Суть науки Каббала и необходимость ее изучения
Есть ли альтернативный путь и цель?
Имена - принадлежность Каббалы
Прислушайся к желанию души своей
Народ Израиля должен находиться в Израиле
В чем каббалист против Творца?
Двойственность от борьбы двух природ
Хотелось бы точно знать, где дается определение Каббалы, которое Вы цитируете.
Из книги "Матан Тора". Статья "Махут хохмат а-Каббала". стр.61: "Суть Каббалы: Каббала - это учение о причинно-следственной связи духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам в одну высокую Цель - постижение Творца созданиями, существующими в этом мире. Согласно Каббале, все человечество обязано прийти к своему наивысшему развитию, как сказано: "И наполнится земля знанием Творца, потому что познают меня от мала до велика", "И наполнится земля знанием Творца, как воды в море несутся", "И не будут учить впредь друг друга знаниям Творца, потому что все будут знать меня от мала до велика". и пр. А до этого состояния всего человечества, в каждом поколении есть отдельные личности, которые работой над собой достигали раскрытия Творца..."
Из книги "Матан Тора". Статья "Аравут". стр.33: "Но рав Элиэзер, сын Раш"би, автора книги Зоар, удивляет нас еще больше: не только евреи, но все человечество ответственны друг за друга. А евреи лишь первыми выполняют это правило, но затем к ним присоединяются все остальные народы, и этим будет достигнуто исправление мира. Но наш народ прежде других обязан достичь должного уровня соблюдения этого требования, и по этой причине называемся мы особым народом, поскольку прежде других связаны коллективной ответственностью."
Из "Предисловия к книге Зоар":
п. 61: "...почему была скрыта книга Зоар? Ответ таков: мир в течение 6000 лет своего существования проходит три этапа своего развития, как сказано в Талмуде (Санхэдрин 97;1): 2000 беспорядок, 2000 Тора, 2000 дни Машиаха. В первые 2000 лет нисходят светлые души с малым светом, которым поэтому даже не вручается Тора, они исправляются своим существованием. Во втором 2000-тии нисходят более грубые души, которым для исправления необходим больший свет, свет Торы. А в третьем 2000-летии для исправления самых грубых душ, особенно нисходящих в конце всех 6000 лет, необходим свет Каббалы. А до этого времени в Каббале нет необходимости, как не было необходимости в Торе в первые 2000 лет.
Во времена АР"И, когда уже приблизилось время завершения исправления основной части последнего 2000-летия, раскрылась высшая мудрость через душу АР"И. На самом деле души первых поколений выше последних. Но величина исправления зависит от величины желания: чем эгоизм больше, тем больше исправление и как следствие, тем больше постижение и величина сближения с Творцом. В последние 2000 лет постепенно спускаются в наш мир все более грубо-эгоистические души, особенно со времен АР"И, которым для исправления необходимо изучение и применение Каббалы. Но как пишет Эвэн Эзра (Есод Морэ,2): "Всмотрись и знай, что все заповеди, описанные в Торе или полученные от отцов, несмотря на то, что большинство исполняются действием или словами, все они для исправления сердца..."
п.64: Талмуд. Брахот, 20: "Первые поколения были намного важнее последних своими свойствами, но по Торе последние поколения намного важнее первых, мудрость Торы раскрывается именно в последних поколениях, потому что для их исправления необходим большой свет. Из сказанного видно, что вначале нисходят и наполняются светом более чистые души, а потому как они наиболее чистые, то относятся к механическому выполнению заповедей, поскольку их небольшой эгоизм просто преодолеть и механически выполнять заповеди. В то время, как в последние годы перед приходом Машиаха, когда в мир спускаются грубые души, требуются особые усилия для преодоления эгоизма, и только сила Каббалы способна вывести нас на путь Торы".
п.65: "Поэтому нельзя возражать первым поколениям в открытой части Торы, в том, что относится к выполнения заповедей в действии, т.к. первые поколения завершили их больше чем последние, потому что действия происходят от желаний чистых душ, а тайны Торы и смысл Заповедей исходят от света в душах".
п.66: "Есть внутреннее и внешнее в мироздании: народ Израиля относится к внутренней части всего мира и делится, в свою очередь, на внутреннюю часть, работающие на Творца, и наружную часть, неверующие. Среди работающих на Творца есть внутренняя часть, кто изучает внутреннюю Тору, и наружная часть, заботящиеся только о внешнем выполнении заповедей. Остальные народы считаются внешней частью мира и делятся, в свою очередь, на внутреннюю часть - праведников народов мира, и наружную часть - разрушителей. В каждом человеке из Израиля есть внутренняя часть, часть Израиля, что в нем, точка в его сердце, ощущение человеком, и наружная часть, часть народов мира, что в нем, само его тело. Итак, по важности (изнутри-наружу):
п 67: "Когда человек Израиля возвышает свою внутреннюю часть над наружной, ставит духовное возвышение, исправление как Цель жизни, то возвышается Израиль в мире. Но если возвышает свою внешнюю часть, то его наружная часть возвышается, а внутренняя его часть опускается - и тогда наружная часть в мире, народы мира, возвышаются над Израилем и унижают его".
п. 69: "В Торе также есть внутренняя и наружная части: когда человек желает исправить себя, изучает Тору не только для внешнего выполнения, то возвышается внутренняя часть над наружной частью, и все народы признают превосходство Израиля. Но если принижает важность внутренней части Торы и ее тайн, говорящих об исправлении душ и духовном возвышении, о смысле Заповедей, относительно наружной части Торы - механического исполнения, то этим вызывает унижение и понижение до самого низкого уровня внутренней части мира, Израэля, и усиливает внешнюю часть мира, народы мира, которые унижают Израиль как ненужное в мире.
И более того, не занимающийся Каббалой вызывает усиление разрушителей народов мира над над праведниками народов мира, вследствие чего и происходят все ужасные разрушения, чему было свидетелем наше поколение! Мы видим, что избавление Израиля и его величие зависит только от изучения книги Зоар, внутренней части Торы. И, наоборот, все разрушения и все падения сынов Исраэля только вследствие того, что оставили внутреннюю часть Торы, унизили ее достоинство, считают ее ненужной....Горе тем, кто является причиной того, что дух Машиаха исчезает, потому что они делают Тору пресной, потому как ограничиваются только исполнительной частью Торы и не желают понять Каббалу, изучать тайны Торы и смысл Заповедей.
Горе им, вызывающим своими поступками голод, бедность, жестокость, унижение, убийства и грабеж в мире. Великий Каббалист рав Авраам Азулай в предисловии к книге "Ор аХама" пишет, что запрет на изучение Каббалы в открытую, в массах, был только на ограниченное время до окончания 5250 года. Но с 5250 года и далее дается разрешение изучать науку Каббала и книгу Зоар. А с 5300 года необходимо, чтобы массы стали заниматься изучением Каббалы, потому как вследствие этого и только этого придет избавление, а не вследствие ничего иного".
Но в поколении не желающих изучать Каббалу, все разрушители народов мира поднимают голову, желают уничтожения Израиля, как сказано в Талмуде (Явамот, 63): "Все беспорядки приходят в мир только для Израиля". Но я верю в далее сказанное раби Ашлагом, что исполнится, как предсказывает книга Зоар (Насо, стр.124, 2), что "Силой этой книги выйдут из неволи милостью Творца". Духовное, а как следствие этого, физическое освобождение взаимосвязаны, и только освобождение от рабства собственного эгоизма принесет избавление Израилю от преследования народами мира и приведет весь мир к подлинно счастливому существованию, без страха временности, болезней, смерти, в вечном слиянии с Источником всего существующего, в бесконечном наполнении Высшим и Вечным. В свете сказанного, прав ли тот, кто не только сам пренебрегает изучением того, что должно принести спасение, но еще стремится запретить это другим?
Вы пишете: "Все развитие науки, техники, культуры, в общем цивилизации происходит вследствие нисхождения в наш мир все более грубых, требовательных, эгоистических душ. Тогда как вначале, в первых поколениях человечества, в мир нисходили души просветленные, с минимальным количеством эгоизма. И годы, столетия в мире ничего не происходило. Постепенно нисходили все более эгоистические души, в них накапливались страдания, посылаемые свыше.
Души уже хотели большего - и пошло развитие цивилизации". Вопрос: если Каббала все эти процессы наблюдала и фиксировала, почему она осталась на перефирии развития цивилизации и никак на нее не повлияла, как, впрочем, и вся еврейская религиозная мысль? Внутри цивилизации развивалась культура, а внутри культуры - философия, цель которой полностью совпадает с целью Каббалы - познание человеком самого себя и познание Творца (пути разные, но цель одна).
Западно-европейская философия много сделала для продвижения человека к этой цели, а Каббала (до последнего времени) - ничего. Я имею в виду - ничего не сделала в рамках этой цивилизации. Ведь и Каббала оперирует всем человечеством и целью своей ставит исправление всего человечества, а не нескольких каббалистов. При этом она оказалась на "задворках" этой цивилизации.
Вопрос этот чрезвычайно важен: ведь Ваша аудитория - законченное детище этой цивилизации, культуры и философии, и так просто, по мановению волшебной палочки, не откажется от того, к чему приросло своими, как они считают, духовными, корнями. А человек - будь он каббалист или нет - если уж почувствовал, что обрел духовные корни, так просто от них не отказывается, справедливо считая это главным приобретением в жизни.
Замысел творения (См. в разделе Интернета "Единственность Творца" письмо из книги "При хахам. Письма". Письмо со стр 63) именно в постепенном развитии души через все ее части, пока каждое движение души не будет полностью осмысленным и совпадающим с Творцом, потому что Он - эталон совершенства. А для этого необходимо пройти через все обратные состояния, чтобы понять, что только Он совершенен. Культуры и науки - не более чем инструмент человека познать, что он и окружающее предназначены для слияния с Творцом, и в этом их наивысшая ступень, и только в этом применении их удел.
Каббала, как и Тора вообще, должны еще раскрыться всему человечеству. Еще не пришло время этому. Только в наше время нисходят уже души с требованием духовного развития. Когда закончился в Европе период варварства? Еще и 3-4 веков не прошло! В "Предисловии к книге Зоар" п.60 и далее Бааль а-Сулам пишет, что Каббала обязана раскрыться, что это неизбежно, но только тогда, когда это потребуется нисходящими душами. В 1 и 5 книгах Вы найдете более подробные ответы.
Hаписано в Ваших книгах, что в конце концов творение должно исправиться и слиться с Творцом, как Им задумано. А был ли в Его замысле альтернативный путь развития событий? Я имею в виду нежелание творения исправиться, несмотря ни на что. И что тогда? Творец вынужден будет уничтожить творение? (Я задаю этот вопрос и страшусь его).
Вообще нам нечего бояться, потому что ведь и вопросы Ваши - от Творца. У человека есть только возможность сказать "если не я себе, то кто поможет мне" и действовать, будто нет Творца, а потом, окончив действие, соединить все, от начальной мысли и до окончания, с Создателем. См. раздел "Единственность Творца", "Внутреннее созерцание".
Запланировано все, предопределен весь Ваш путь. Вы уже находитесь в своем окончательном состоянии, только еще не в своих ощущениях. Все, что зависит от Вас - скорость продвижения к цели. Больше читайте - и все придет! И Вы поймете, что альтернативного пути нет. Это нам приходит в голову потому, что мы несовершенны и слабы, а у Творца и начало, и конец соединены вместе и нет вообще места для какого-либо действия. Все происходящее происходит только относительно нас, возникает постепенно в наших ощущениях, а вне нас все постоянно, совершенно, вечно!
Условия обучения. Сколько, например, стоит курс обучения?
Кто Вам сказал, что за обучение Каббалы взимают плату и где это есть? Если это есть, то это не Каббала, а бизнес!
...Каббала - это не место для любителей, и никогда таким не будет. Никогда Творец не нарушит закон соответствия свойств, что только в мере подобия Ему, можно ощутить Его. А это требует многих усилий.
...А вообще-то я готов обучать всех и, как сказал ранее, не спрашиваю новопришедшего ко мне ни о чем, кроме душевного здоровья и пола. В виртуальном мире пола нет, а душевное здоровье - это проблема личная.
Можно ли где-то узнать об этимологии Божественных имен: - имя
YHWH имеет ли своим началом имя YH или наоборот? Правда ли, что имя ELOHIM , имея окончание мужского рода, происходит от слова женского рода ELOA? Какова разница смысла имен, оканчивающихся на "ях" и на "ель"? Как вообще перевести на русский имена ELOHIM, YHWH, YH, EL?Еще хотелось бы узнать Ваше мнение о "христианских" каббалистах (средневековья и прошлого века), а так же каббалистах, которые использовали каббалистические знания в магических целях, т.к. сейчас проще найти книги не классических каббалистов, а оккультистов (кстати, по которым я и узнал сам о Каббале).
О буквах, именах Творца см. в моей 8-ой книге "Книга Зоар" в статье "Буквы...". См. также в книге "Введение в науку Каббала" о буквах и именах Творца. Нельзя относиться к слову или к понятию в Каббале как к происшедшему исторически или лингвистически от чего-то, потому что все вынужденно происходит из своего высшего духовного корня.
Нет Каббалы иной, магической, христианской, средневековой, а есть только сама Каббала - учение о постижении Творца, неизменная, понятная только постигающим ее. Каббала не связана с религиями, политиками, течениями, науками об этом мире. Она не занимается предсказаниями, ничем, кроме постижения Творца. Все иное, выдаваемое за Каббалу, не более чем просто попытка за счет Каббалы приукрасить какую-то религию или методику, придать чему-то важность, привлечь простаков, повыгоднее продать...
Как Вы нашли Каббалу через окультизм, так все науки, вся деятельность человека раскроются как совершенно не ведущие ни к чему, бессмысленные занятия, и этим приведут все человечество к Каббале, к смыслу творения.
Происходит ли раскрытие Творца творениям в зависимоисти от понимания Его действий? Ведь понимание происходит на ментальном уровне?
Все постигаемое нами, все, о чем мы рассуждаем - это о раскрываемом человеком относительно себя, внутри себя. Потому что мы видим, слышим, осязаем не происходящее снаружи, а каким образом это влияет на нас, внутрь. Постигая высшее, человек обнаруживает, что ничего снаружи не происходит, не меняется, а только он сам меняется внутри, и потому воспринимает свои внутренние изменения как наружные.
Каббала - это наука об ощущении Творца. Умом Каббалу не понять: об этом сказано, что знания и разум есть у гоим (тех, кто работает умом), но Торы нет у гоим: Тора (высший свет) раскрывается только тому, кто достиг исправления на свои эгоистические желания и приобрел экран взаимодействия с внешним светом.
Человек стремится поглотить извне в себя все окружающее, "максимум получить при минимум усилий". В таком случае он улавливает только свои внутренние меняющиеся реакции. Т.е. мы ощущаем только себя - как истинные эгоисты. Но как только человек в состоянии сделать сокращение на свои эгоистические стремления (через 3-5 лет работы над собой, как указано в "Предисловии к Талмуд Эсэр а-Сфирот"), стремится отдать, ощутить внешнее, не эгоистически, "засасывая в себя", он начинает ощущать, что же существует вне его, потому что его стремление вне себя. Вот тогда-то, в мере стремления "вне себя", ощущается свет, Творец. А в мере познания Творца в себе, возникает желание отдачи Творцу, а вследствие этого возникает двусторонняя связь человек - Творец. Меры раскрытия Творца называются ступенями. Ступени в ощущениях человека градуируются на 5 групп, называемых "мирами", мерами скрытия-раскрытия Творца.
Вы пишите, что "Только человеку одному известно, что происходит с ним и что он видит." Мне кажется, что если и известно, то в очень малой степени. "Источник этих опасений - страх, что вследствие изучения Каббалы соблюдающие Заповеди, верующие привычно, отойдут от Торы и Заповедей, религиозного образа жизни." Но ведь многочисленные факты подтверждают наши опасения. Несколько подобных случае произошло даже на моих глазах. Речь идет о хасидах, которые изучали "Зоар" и т.д. Кончилось все тем, что они сбрили бороду, сняли кипу и занялись литературой. Да и история знает много примеров. "Однако же мы наблюдаем отход от религии как массовое явление, вот уже на протяжении нескольких поколений, без всякой связи с Каббалой. Еще сто лет назад почти все евреи были религиозными." Ну, это сомнительный довод. Были и обратные примеры. То, что в наше время есть много других факторов, не исключает (теоретически) и Каббалу в качестве одного из них.
Вы сами же с этим согласны. Так зачем же Вы вообще реагируете на Каббалу? Она Вам мешает! В "Предисловии к Талмуд Эсэр а-Сфирот" рав Ашлаг объясняет, что противники Каббалы не имеют отношения к Каббале и поэтому не должны ее касаться. Каббала - не их область. Они, как правило, не понимают, и даже гордятся тем, что не знают Каббалы. Уж каббалисты-то знают, что говорят. Но откуда знают о высших законах те, кто не изучает духовный мир?!
Приятно мне было обнаружить столь популярный сайт с еврейской мудростью. Однако у меня есть несколько вопросов:
1. Ваш сайт делает попытки познакомить с Каббалой всех, не делая различия между евреями и неевреями. А ведь нееврей просто "ло шаях" (не имеет отношения) к истинной Торе.
2. Мы все знаем: "Рейшит хохма - Ират Шамаим", это прежде всего относится к выполнению заповедей. Может ли человек, который не имеет представления о Кошере, сказать: "Я изучаю Каббалу"?
3) Я согласен, что сейчас, как никогда, необходимо раскрытие сокровенных истоков. Но ведь сверхупрощение и адаптация к уровню среднего интернет-дурака может превратить Ваше светлое начинание во что-то вроде "
Phillip Berg's Kabbala Center" (который, кстати, тоже основывается на учении р. Й. Ашлага).Начну с последнего: я никого не критикую, в том числе Ф. Берга. Это не моя специальность. Я каббалист. Насколько он основывается на трудах Й. Ашлага - это его дело. От этого труды раби Й. Ашлага не теряют своей исключительной важности для нашего поколения. Так же можно сказать и о труде другого каббалиста, Моше, книге "Тора", что от неправильного обращения с ней она упала в своем духовном уровне.
Душа рабби Й. Ашлага - это гильгуль (кругооборот) души раби Шимона бар Йохая и затем второй гильгуль в АР"И. Поэтому раби Й. Ашлаг сумел создать комментарии на книгу Зоар и на все труды АР"И. Кто находится в духовном мире, то видит сказанное мною и согласится со мной! Каббала дана для всех, кто желает постичь Творца. Это желание постичь Творца совершенно не зависит, от кого родиться.
В наше время, как указывали пророки и каббалисты, после многочисленных кругооборотов жизней в нашем мире, многие души уже достигают желания и устремить себя только к Творцу. До нашего времени каббалистом становился человек по зову Творца свыше: Творец выбирал определенного человека и давал ему определенную миссию. Это называется "итарута дэ леэла" - возбуждение свыше.
Практически, восхождение душ снизу вверх, исправление общей души, называемой Адам, начинается только в наше время. Оно происходит только под воздействием "итарута дэ летата" - возбуждением снизу. Каббала и предназначена как методика, инструкция для желающих взойти к Творцу.
Сказано пророками: Все должны достичь полного исправления. Исраэль вышли в изгнание, чтобы выбрать из народов искры, упавшие в них. Гоим принесут на своих плечах сынов Израиля в Эрэц Исраэль. К истинной Торе, т.е. к Каббале, имеет отношение каждый. И наоборот, кто желает иметь к ней отношение, тот назовется "Йегуди" - по своему желанию связи с Творцом. Также и Авраам получил это имя, потому что искал Творца. Этим желанием он превратился из идолопоклонника в первого еврея.
Насчет выполнения заповедей. В принципе, скажите мне сами: "Мешает ли Вам незнание Каббалы выполнять механические заповеди Шульхана Арух?" - "Нисколько!" - ответите Вы.
(Я выполняю их правильно. Все верующие евреи выполняют заповеди, совершенно не зная Каббалы, и никоим образом не связывая эти понятия. Да и вообще, Каббалу не изучают. Даже боятся книг по Каббале. Есть многие, считающие Каббалу совершенно лишним и вредным.)
Вы ответили на мой вопрос так: Нет связи между духовным и механическим выполнениями заповедей. Можно сказать, что как механическое действие не требует духовного намерения ("ради Творца", "ли шма"), так и духовное выполнение заповеди заключается не в механическом действии, а в обретении на свои желания намерния "ради Творца", "ли шма".
В духовном телом называется совокупность наших желаний. Выполнение заповедей телом, конечно же, но духовным, означает исправление этих желаний. Что при этом происходит с нашим земным телом, значения не имет. Вся работа человека производится в его сердце, т.е. желании.
Ират Шамаим (страх Небес) - это первое исправление на эгоистическое желание насладиться "ради себя" - чтобы все мои намерения в любых моих мыслях и желаниях были только "ради Творца". Только после этого можно вообще говорить о выполнении заповедей Творца. Обрести такое намерение, называемое в Каббале "экран", возможно помощью Творца свыше, что удел особых душ, или только изучением Каббалы. Вы правы: Ират Шамаим (страх Небес) - это первая заповедь. Это сказано в моей 8 книге (книга Зоар), стр 374.
Прошу принять к сведению: я, кстати, не отметаю этим выполнение механических заповедей... Я только утверждаю, что этого совершенно недостаточно, не в этом Цель творения. Такое выполнение не исправляет человека! Механические заповеди выполняются по законам нашего мира, евреем или тем, кто становится евреем по законам нашего мира.
Если кто-либо желает выполнять заповеди Творца духовно, он, обретая экран, становится "йегуди", выполняя первую заповедь Ират Шамаим (страх Небес). Нельзя смешивать эти два понятия. Это два разных мира. У Вас, естественно, путаница, вследствие пренебрежения Каббалой и великим каббалистом и Учителем раби Й. Ашлагом в частности.
Ваше мнение о литературе и книгах вообще?
Все книги, кроме каббалистических, написаны авторами, находящимися в постижении только нашего мира, а потому они все неверны, в крайнем случае, верны случайно, только в узком диапазоне применения. Учиться по ним жизни совершенно противопоказано, потому что невозможно строить воспитание человека по выдуманным теориям. Мы все, особенно в последнее время, наблюдаем, как появляются и исчезают множество правил, теорий, советов и как они все быстро сменяют друг друга, в силу своего тотального банкротства.
Все же каббалистические книги пишутся авторами исходя из связи высшего корня в духовном мире и его ветви, следствия в нашем мире. Поэтому каббалисты не могут ошибиться в своих советах. Другое дело, что их советы нелегки в исполнении, но только они ведут к беспроигрышному финалу. Это относится к советам "как выбирать себе супруга" и вплоть до советов "как ощутить иную реальность".
Поскольку все в нашем мире исходит из высших корней, невозможно ничего правильно понять исходя только из знаний нашего мира. Ведь основная часть системы находится вне досягаемости земного исследователя. А как не видя всей картины, причины и следствия любого действия человека, можно ему что-либо советовать? Проблема в том, что истинные каббалисты не желают заниматься советами населению. Социальная работа - это не их цель. Их цель "подтянуть" человека в высший мир самопостижением, чтобы самостоятельно правильно рос и созидал. Я не за призыв "Собрать все книги да и сжечь", но много заблуждений и тупиков можно избежать человечеству...
Есть ли в изучении Каббалы, в достижении ее глубин, в работе над миром для его улучшения во благо Всевышнего какие-либо ритуальные аспекты деятельности, помимо исполнения заповедей, если это можно отнести к ритуалам?
Никаких ритуалов, внешних, механических действий Каббала в себе не содержит! Даже эгоистические усилия человека, усилия "ради себя", внутренние усилия человека, считаются внешними, относительно усилий "ради Творца", которые только и считаются истинно внутренними.
Поэтому, если Вы видите какие-либо ритуалы - это может быть все, что угодно, но истинной Каббалы в этом нет! Так же, как и произвольное жонглирование числовыми значениями слов, картинками со сферами. Любое изображение может быть не более чем прикладной материал.
Каббала - это индивидуальное постижение Творца каждым человеком лично. Поэтому, если Вам желают продать камеи, мезузы, особые амулеты - это поможет продавцу. Это может помочь и Вам, но чисто психологически, если Вы верите в силу амулета. Не более. Никакой мистики в Каббале нет, как и в любой науке. А Каббала - это наука. Это естествознание о всем мироздании, а не только о нашем мире, как другие науки.
В Каббале человек продвигается вперед познанием себя. Также и Творца он постигает через себя: если человек исправляет, может использовать, какое-то свое желание с намерением "ради Творца", он, в мере этого намерения, ощущает именно в этом желании Творца. Т.е. именно в том чувстве, через которое человек хочет дать Творцу, в этом чувстве он и ощущает Творца. А глубина ощущения зависит от силы желания (или намерения, что одно и то же). Иными словами, Творец находится внутри всех самых внутренних желаний человека, в нашем "Я".
Выполнение заповедей должно производиться не как ритуал, а только как необходимое, по указанию Творца, действие! Только потому, что Творец указал, Вы это делаете. Причем, не обманываться, не говорить себе, что это помогает Вам продвигаться духовно! Продвижение возможно только желанием исправить свои желания, а не улучшить механические действия.
Все Ваши стремления, пожелания, усилия стремиться направить только к одному - чтобы постоянно все мысли, намерения, планы начинать и все заканчивать Творцом, мыслью об Его управлении Вами, Вашими мыслями, Вашими желаниями, Вашими мыслями о Нем. Мысли, что везде Он и все-таки в этом и Вы, но именно тогда, когда думаете об этом.
Но как только Вы начинаете двигаться только за мыслью без того, чтобы связывать ее с Творцом, знайте, что теперь Он управляет Вами без Вас, что Вы упали на ступень простого элемента Его творения, а не самостоятельный индивидуум. Самостоятельность - она именно в том, чтобы всегда быть мыслью с Ним - тогда именно в этом Вы - "Я".
Стал интересоваться Каббалой, хочу начать заниматься, но знатные "мудрецы" говорят, что заниматься Каббалой опасно. Объясните, в чем опасность этих занятий.
Если Вы не в состоянии оставаться на уровне Ваших советчиков, Вас ничего не остановит и не убедит. Вы все равно придете к Каббале. Меня отговаривали сотни людей, верующие и неверующие, гои и евреи, родные и чужие. Я сам пытался бороться со своим стремлением обязательно знать, зачем жить, смысл жизни. Я не мог представить себе, что смогу утром встать и без этого вопроса спокойно прожить день, не думая, а просто жить и наслаждаться.
Это, можете сказать, проклятие. Если нет лекарства. Но оно есть. Если Вы ощущаете тот же горький вопрос, то только проиграете во времени, если будете следовать чужим советам и жить чужим умом. Все равно вернетесь к своему исконному, а не чужому желанию, если именно этого уже требует Ваша душа. Сказано: "Душа человека учит его" - вот и прислушайтесь, чего Вы, именно Вы сами желаете. Ответы также найдете в конце "Предисловия к книге Зоар" (5-я книга) и "Увидеть хорошее" (14-я книга).
Что значит ускорить продвижение путем Торы? Не проигрываем ли мы в этом? Вы писали, что потому как не были в Египте 400 лет, это послужило причиной остальных изгнаний?
Общая душа, единственное, что создано Творцом, назвается "Адам". Первоначально душа эгоистична и этим противоположна Творцу. Она раскололась на 600.000 частей, и каждая часть самостоятельно исправляется путем уподобления Творцу. Этот путь душа должна пройти сознательно: исправление в том, что в душе постепенно раскрываются составляющие ее 613 желаний, каждое желание душа должна прочувствовать, какое оно плохое в эгоистическом использовании, с намерением "ради себя", и предпочесть использовать его с намерением "ради Творца".
Исправление каждого желания (тикун) позволяет наполнить его светом Творца, ощущением Творца. Цель - достичь полного наполнения Творцом, когда душа по действию отдачи Творцу равна Ему, как Он все отдает ей. В начальном состоянии душа совершенно не использует ни одного из 613 желаний насладиться Творцом. Она находится в состоянии, называемом "этот мир", в котором не ощущает Творца.
Если изучением Каббалы душа достигает желания насладиться Творцом вместо всех наслаждений этого мира "настолько, что не позволяет мне заснуть", то она входит в новое состояние - ощущение Творца ради себя ("ло ли шма"). Чтобы достичь такого состояния, при изучении Каббалы и работе в группе и над собой, под руководством Рава, в душе возникают постоянно новые эгоистические желания к сексу, богатству, власти, знаниям и только затем - к Творцу.
На это первое желание насладиться Творцом она должна обрести намерение пользоваться им "ради Творца" (ли шма). Исправив свое первое желание насладиться только Творцом, душа начинает ощущать его, потому что Творец наполняет ее Собой, так называемым светом. Эти новые ощущения, ощущение Творца, называются "духовный мир".
Постепенно в душе раскрываются 613 желаний к Творцу, которые она должна исправить (приобрести экран) с намерения "ради себя" на намерение "ради Творца". Исправив первое желание насладиться Творцом и наполнив его светом, ощущением Творца, душа этим первый раз обрела связь с Творцом. Это первое состояние связи с Творцом, первое наполнение им, называется "первая ступень".
Всего в душе постепенно возникает 613 желаний, исправляя которые с намерения "ради себя" на намерение "ради Творца", она наполняет себя Творцом, светом, и как бы поднимается духовно, все больше уподобляется Творцу и все больше ощущает Творца. Когда душа полностью исправит себя, оденет экран на все возникшие в ней 613 желаний, такое ее состояние будет называться "конечным" или "концом исправления".
Предварительное свое развитие от желаний секса, богатства, власти, знания, называемых "этот мир", до желания насладиться только Творцом, развитие вместо всех этих подставных наслаждений, желания к Творцу, душа может проходить путем страданий или путем Торы - изучением Каббалы. В таком случае ее развитие ускоряется во много раз.
Все возникающие в душе поочередно желания, как предварительные, этого мира, так затем и духовные - желания к Творцу, обязательно должны возникнуть в ней. Это уже заранее определено ее структурой. Отличие только в скорости возникновения желаний одного за другим, т.е. в мере осознания зла намерения "ради себя", отторжения от него, устремления к обретению намерения "ради Творца".
Но скорость осознания зла очень влияет на его ощущение, потому что осознание зла может быть заранее, до опускания во зло, осознание предварительное, быстрое, не вызывающее необходимость в наказании, в еще большем ощущении зла, чтобы отторгнуть его.
Это подобно видеофильму: все заранее отснято на пленке и находится в аудиокассете. Вы этот фильм должны прожить. Вы обязаны пройти все кадры, но Вы можете прожить его, мучаясь страданиями, пока Вы их осознаете как зло и поймете их смысл, и найдете путь выйти из них. А можете проскочить эти неприятные кадры (а они длиной порой в человеческую жизнь) быстро, как бы перематывая пленку (но не перемотка вслепую, а когда Вы видите, что перематываете): Вы живете каждый кадр, но очень быстро, потому что Каббала помогает Вам его быстро осознать и исправить.
В книге "Система мироздания" Вы пишете, что существует строгая взаимосвязь между духовным корнем и материальной ветвью. Но как же тогда быть со множественностью языков на земле? Ведь все языки очень сильно различаются по количеству слов. Если в одном языке для обозначения какого-то физического явления используется одно слово, то в другом может использоваться 5 синонимов, а относительно другого явления наоборот. Как же при этом реализуется принцип "один корень - одна ветвь"?
Если иврит - это язык, лежащий в основе мироздания, то получается, что все остальные языки проецируют духовный мир на материальный "неправильно"? Но ведь то, что я сейчас перед собой вижу, не зависит от того, на каком языке я про это буду думать: на русском, иврите или английском.
Об этом написано подробно в книге "Внутреннее созерцание". Язык - это только запись информации, чувственная, ощущаемая в кли, как воздействие света, наслаждения. Для себя, внутри себя, человеку не нужен язык, ведь есть чувства. Но когда мы желаем передать свои ощущения другим, мы обязаны облечь наши ощущения во что-то понятное тому, кому мы желаем об этом рассказать - это одеяние на ощущения и есть язык. Неважно, какой он. Просто каббалисты избрали иврит и дали на нем всю информацию. И немного использовали арамит - разговорный древне-персидский язык Двуречья.
"Зоар" свободно использует "иностранные" слова, употребляемые в земле Израиля во время написания этой книги, как-то греческий и пр.. И мы, естественно, вслед за каббалистами, тоже ими пользуемся. Я также задавал этот вопрос своему Раву и он сказал, что можно любой язык приспособить для передачи духовной информации, но поскольку каббалисты уже сделали все описания на иврите, составили "словарь связи корень-ветвь", то на нем теперь уже держится эта наука и язык иврит называется святой, потому что ведет к святости, свойствам Творца.
Остается вопрос, почему все каббалисты до нашего времени были иудеи или перешедшие в иудейство. Это исходит из особенности душ. Общая душа, Адам, состоит из 600.000 частей, частных душ. Все эти части-души отличаются друг от друга величиной своего желания. До грехопадения, намерения всех этих желаний "ради Творца", альтруистические.
Вследствие грехопадения все души сменили намерение "ради Творца" на намерение "ради себя", что называется "упали с духовного уровня до земного", с альтруистического намерения до эгоистического.
До разбиения общей души все ее части - души были взаимосвязаны одним общим намерением "ради Творца". После падения, поскольку каждая часть - душа обрела намерение "ради себя", они разрознены, не ощущают, не понимают друг друга.
Исправление душ сводится к изменению намерения "ради себя" к бывшему, "ради Творца". Исправляются души постепенно: все души отличаются величиной желания. Чем желание меньше, тем легче изменить его намерение на противоположное. Поэтому исправление происходит от малых желаний к большим.
Все желания по очередности исправления располагаются по линии, цепочке, строю: впереди малые и затем все большие желания. В основном они делятся на две группы, называемые Г"Э и АХА"П. Вначале исправляются Г"Э, затем АХА"П. Души (желания), относящиеся к Г"Э, называются "егудим". Души (желания), относящиеся к АХА"П, называются "гоим".
Души одеваются в тела нашего мира. Получается, что в нашем мире появляются группы людей, которые связаны между собой по типу души-желания. Так появляются народы. Поскольку вначале "егудим" должны исправиться, на них свыше давит управление Творца, чтобы привести их к осознанию необходимости исправления. Творец действует всеми средствами нашего мира. См. об этом "Предисловие к книге Зоар", мою 5-ую книгу, с п.66 и далее.
Поскольку первыми должны проходить исправление и выйти к ощущению Творца души типа "егудим", то в нашем мире в этой группе людей, в которой находятся этот тип душ, появляются каббалисты - проходящие исправление и выходящие своими ощущениями и действиями в высший мир. Они излагают свои впечатления и методику исправления душ на своем родном языке. Поэтому оказалось, что Каббала описывается на иврите, языке "егудим".
Говорится, что у каждой былинки в этом мире есть духовный корень и что не может произрастать из одного корня нескольких ветвей?
Правильно. Так сказано раби Й. Ашлагом в книге "Матан Тора" (моя 1-ая книга) и в книге "Внутреннее созерцание" (моя 9-ая книга).
Есть ли у корней "иерархия" и порождает ли один корень другие?
Да. По принципу высший-низший. Это и изучается в "Введении в науку Каббала": нисхождение корней (сфирот, парцуфим, миров) сверху-вниз.
В материальном теле душа находится только в нашем мире?
Ни в коем случае! Например, у каббалиста, находящегося своими ощущениями (в душе) в мире Ацилут, физиологическое тело остается в нашем мире со всеми его болезнями и желаниями, характером и привычками.
Как Вы относитесь к книгам Г. Шолема? Я слышал мнение, что Каббалу по книгам выучить невозможно. Традиция накладывает ограничения: нельзя заниматься Каббалой до 40-летнего возраста, книгу Зоар могут изучать только два человека: ученик и его Учитель и т.д..
Человек должен использовать те средства для сближения с Творцом, которые Творец ему дал, и верить в то, что они для него в каждый момент - оптимальные, наилучшие. Но не переставать искать средства более действенные. Гершом Шолем - историк по профессии. Каббалу как таковую не знал и не учил ни от кого. Преподавал в университете "Бар Илан". Этот университет находится в 10 мин. ходьбы от моего дома, у меня оттуда много учеников, а бывали даже изучающие Каббалу там или в Тель-Авивском университете. Кстати, Каббала относится там к кафедре философии и серьезно считается ими за раздел общей философии.
Каббала - это постижение Творца, достижение Цели творения, раскрытие высшего (в себе, в своих ощущениях, как и все, что мы воспринимаем) путем исправления свойств, а не наука об истории еврейской философской мысли. Как и Тора - это не исторический рассказ, а описание мироздания и методика постижения Творца. Никаких ограничений на изучение Каббалы со времен АР"И нет! См. в "Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот" (книга 6), "Увидеть хорошее" (книга 14) - проникнитесь тем, что говорят каббалисты! А прочих чего слушать! Что они-то понимают в мироздании, если не видят дальше своего носа (эгоизма). Да и внутри эгоизма, что можно истинно увидеть?
Запреты на изучение Каббалы были только до времени АР"И. И эти запреты создали не кто иные, как сами каббалисты. Потому что души еще не нуждались в Каббале для движения к Цели творения. Со времени АР"И, как он и иные каббалисты пишут, снят ими же их собственный запрет. Потому что души достигли такого уровня своего развития, что начинают ощущать стремление к высшему.
Период варварства закончился. Сегодня начинают ощущать потребность в Каббале многие миллионы. А вообще-то тот, кто должен, все равно будет учить. Этот процесс не остановить, потому стремление всего творения к Творцу находится в основе природы и сейчас начинает проявляться в явном виде. Как ответил рав Кук на вопрос: "Кто может учить Каббалу" - "Тот, кто хочет!", потому что именно желание определяет уровень развития человека. И если желает, значит, созрел для этого. И на него уже не действует никакой запрет.
Вообще, в Каббале понятие "нельзя", "запрещено" означает "невозможно". Например, когда говорится, что запрещено видеть Творца, запрещено получить свет ради себя и т.п.. Это объясняется в ТЭ"С и во многих статьях каббалистов.
Поэтому "Запрещено изучать Каббалу" выглядит как: "Не может заниматься Каббалой по причине отсутствия желания". Это справедливо по отношению ко многим еще и сегодня. Ведь души постепенно, поколениями нисходят в наш мир, достигают такого развития, когда все их земные желания постепенно обращаются в желание к Творцу. И тогда "Может заниматься Каббалой", потому как развился до такого желания.
Что такое духовная смерть? Возможна ли она? Ведь в духовном нет исчезновения? Что означает, как сказано в книге Зоар, что только избранные удостоятся жизни в будущем мире? А остальные? Чем в крайнем случае рискует человек?
Мироздание вечно. Время не бесконечно, а его нет. Движения тоже нет. Это смена наших внутренних состояний дает нам ощущение времени и движения. Все, о чем мы говорим, мы говорим о внутренних ощущениях творения. То, что оно ощущает внутри себя.
Смертью называется исход света, исчезновение ощущения Творца из кли, из желания, из души. Потому что оно так ощущает. Ощущение Творца - это получение души. Условие получения души - кли, сосуд для этого - намерение "ради Творца".
Каббала означает получение. Наука как получить душу и таким образом обрести вечную жизнь вместо нашего состояния, которое ниже смерти, потому что мы даже не ощущаем, что мы без света, без ощущения Творца. Ощущение "смерть - жизнь" начинается при входе в духовный мир. Отсюда и кругообороты жизни-смерти (гильгулим) в Каббале означают вход-жизнь или исход-смерть света в сосуд души, а не рождение животного тела и его смерть.
У нас наше ощущение животной жизни может сопровождаться высшей душой, если человек ее получает, а если нет, то, как сказано: "Нет большего у человека, чем у животного!"
Света, ощущения Творца, достигнут все, когда станут праведниками. Тогда все достигнут жизни будущего мира. Это означает полное слияние с Творцом. Говорится только об уровнях, о состояниях вечной души, о мерах ее наполнения светом Творца. Прекращения этих состояний нет! Смерть - отдаление от Творца на противоположное от Него по свойствам расстояние.
Первое духовное постижение состоит именно в том, что смерть - это удаление от Творца, а жизнь - это сближение с ним. Когда человек это постигает, остальное уже дело духовной механики. Но, чтобы достичь такого понимания, для этого действительно необходима помощь Творца, чудо выхода из Египта! Только Творец может помочь в этом, но если помогает, то человек действительно спасен!
Человек рискует самым дорогим - жизнью. То, что ощущает, что есть у него. Конечно, полного исчезновения нет! Но исчезает то, что есть у него. На самом же деле нет ни в чем никакого риска - ведь всем руководит Добрый Творец. Но это - если верить в Него. А вера - это уже получение от Него света хасадим, а не просто догма.
Если кли - это сосуд для получения света, то что значит "кли дэ ашпаа" (сосуд для отдачи)?
Творец создал желание насладиться. Но если желание получает, оно ощущает стыд. Настоящее наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться - это наслаждаться не от получения наслаждения, а от отдачи, не от наслаждения получения от Него, ведь и это наслаждение связи с большим и совершенным, а от своей отдачи Ему.
Если наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, не уменьшает желание, а наоборот, чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем удовольствие от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с вечным и совершенным.
Поэтому просто желание получить, наслаждаться - это еще не кли, не сосуд, т.е. оно непригодно для получения. А только если желание насладиться получает экран, намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда только оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение, начать называться кли, сосуд. И только тогда ощущает. Отсюда следует, что Вся наша задача - в приобретении экрана! Кли дэ ашпаа - это кли, которое не в состоянии получить ради Творца, а в состоянии только не получать, потому что если получит, получит ради себя.
Сказано так: чем выше была сфира,
то есть чем больше было ее желание и экран до швира (разбиения), тем ниже упали ee осколки, лишившись экрана. Почему это так?Более высокая сфира - означает большее желание, с большим, соответствующим, экраном. А если экран в высшей сфире потерян, то остается большее голое желание, более эгоистическое, чем если экран потеряет меньшая, низшая сфира, меньшее желание. Отсюда правило: кто духовно больше (выше), у того и желание (эгоизм, но с экраном) больше, а если падает (теряет экран), естественно, падает ниже, становится хуже. Так и в природе нашего мира. Но в духовном мире расстояния (качественные отличия) между состояниями возвышения и падения огромны! И только сильные духом способны перенести эти перепады и идти дальше, не обращая внимания на внутреннее состояние, настроение.
Вы пишите (книга 5. п.11): "Как ни парадоксально, но свет жизни, источник всех наших наслаждений, может привести к смерти. А причина отрицательного эффекта в том, что эгоистическое наслаждение ощущается только в части кли. И потому приводит к обратному от наслаждения результату - смерти. Когда же наслаждение альтруистическое - оно ощущается полным кли". Вопрос: Почему ощущение света только в части кли может привести к смерти? Почему эгоистическое наслаждение может войти только в часть кли? Как вооще в эгоистическое кли могут войти наслаждения?
После Ц"А свет не может войти в желание-кли: на его пути стоит экран-масах. Если масах может противостоять эгоизму кли, т.е. создать намерение получить не ради себя, а ради Творца, в мере величины этого намерения - силы экрана, свет, облачившись в это намерение - отраженный свет (ор хозер), сможет войти в кли. И только таким образом свет может заполнить созданное Творцом кли - душу. Цель творения - полное заполнение души светом с помощью экрана. Если свет вдруг соприкасается с кли, не имеющим экрана, он, вследствие запрета Ц"А, немедленно исчезает вверх, к своему источнику. А кли, кроме того, что до прихода света просто не имела экрана, ощутив в соприкосновении со светом, что он такое, начинает желать его даже ради себя, это желание света, безотносительно к источнику света, называется клипа - тума, нечистота.
Насколько объективно различимы каждая из 125 ступеней? Например, каббалист, вышедший в духовный мир и находящийся на определенной ступени, допустим, в мире Асия в сфире Бина, знает ли он, что находится именно на ней, и дальше ему надо работать над освоением свойств сфиры Хохма мира Асия?
Поскольку каждая, даже самая маленькая часть мироздания, состоит из всех остальных частей в себе, состоит из 10 сфирот, то даже в первом духовном постижении есть информация обо всем мироздании. Потому что все мироздание - это тоже всего 10 сфирот, только в более высшем, в 613 раз более ясном и более "чувственном" виде. Т.е. освоение только первой ступени уже позволяет ощутить все элементы мироздания, но в соответствующей пропорции, конечно. Три ступени роста души, три этапа ее развития: "зародыш", "вскармливание", "большой" (ибур, еника, мохин) есть на каждой из 613 ступеней.
Конечно, если еще не прошел все три состояния самой низшей ступени, в нем нет еще представления о них. Но после самой маленькой серии ибур-еника-мохин человек понимает все состояния до конца исправления. Только непознаваем конец исправления. Потому что ему нет эквивалента в ступенях. Ведь это последняя ступень, называемая "явление Машиаха", света, исправляющего все нечистые силы, клипот. Только этому нет аналогии до конца. Кроме того, для помощи в подъеме на более высшую ступень, высшая ступень нисходит к низшей, опускает в нее АХА"П. Из этого становится ясно, как изменяться, исправляться и откуда получить для этого силы.
Вы пишете, что все миры имеют конкретные свойства и ощущаются всеми каббалистами одинаково. Как это можно связать с тем, что каждая душа индивидуальна и воспринимает свет в зависимости от своих характеристик?
Мы все состоим из 5 одинаковых органов ощущения. Поэтому имеем подобные ощущения, общие понятия об окружающем нас, ощущаем окружающее одинаково. Ощущаемое нами в 5 органах чувств приходит затем в желание насладиться. Это желание уже не находится в каком-то особом органе, как 5 органов ощущений. В этом желании насладиться есть также 5 желаний насладиться: 1) животными наслаждениями (секс, семья, еда), 2) богатством, знатностью, 3) властью, известностью, 4) знанием, 5) Творцом. В соответствии с индивидуальным сочетанием в нашем общем желании этих 5 желаний, в зависимости от того, в какой пропорции в нас они соединяются, мы неодинаково оцениваем ощущаемое. Отсюда вся индивидуальность человека, его неповторимость.
Все мироздание состоит из 10 сфирот. Каждая из них - из 10 и т.д. до бесконечности. Поэтому, какой бы мы ни взяли элемент мироздания, он всегда будет состоять из 10 частей, сфирот, но их соотношения и их величина будут свойственны только этому элементу. См. об этом в первых 10 параграфах "Введение в науку Каббала" (Птиха ле хохмат аКаббала).
Есть ли свобода выбора хотя бы у каббалиста?
Человек может быть только в двух состояниях:
На самом же деле получается, что каббалист:
Есть всего лишь два вида поступков - эгоистические, ради себя, и альтруистические, ради Творца. Первые называются нарушениями, прегрешениями, а вторые называются Заповедями. Прежде чем человек выходит своими исправлениями в духовный мир, все его поступки - грех, а если вышел в духовный мир, исправил свое намерение поступать только не ради себя - все его поступки хорошие, святые и называются Заповеди.
"Исраэль" в высшем мире называется духовный уровень, где в человеке есть только одно желание - к Творцу! Человек, получивший такое желание, называется "Исраэль", от слов "Яшар-эль" - "прямо к Творцу", или "Ехуди" - от слова ихуд - соединение (с Творцом), или еврей - от слова эвэр - из-за, т.е. перешедший "из-за" перегородки (махсом), отделяющий наш эгоистический мир от альтруистического.
В нашем мире, естественно, все эгоистично, но в материи есть подобие не внутренних свойств, а внешнего. Поэтому в нашем мире мы должны также соблюдать соответствие между корнями и их следствиями. Поэтому, если мы хотим быть под правильной расстановкой духовных сил, все народы, в том числе и мы, должны быть там, где свыше на них действует соответствующая им духовная сила. Поэтому народ Израиля должен находиться в Израиле.
Творец постоянно властвует и управляет миром. Нет в мироздании ничего кроме Творца, творение находится "под Ним", только Творец властвует над всем. Нет никакой иной власти или силы кроме Его. Именно единство Творца и постигает человек, когда становится каббалистом. Смотрите статью "Нет никого кроме Него". Но получение нами того, что желает дать нам Творец, зависит от нашей готовности, а именно соответствия своими духовными свойствами тому, что исходит от Него.
Насколько мы не соответствуем нисходящему свету, в той мере вместо благости мы ощущаем страдания. От Творца всегда исходит благо, но наши ощущения трансформируют благо в страдание, если свойства света и наших органов противоположны. Все зависит от наших органов ощущений: если они соответствуют нисходящему от Творца, то нами ощущается то, что нисходит от Творца на самом деле. Как исправить себя до соответствия Творцу и в итоге ощущать только благо и вечность - объясняет Каббала. Каббала - в переводе "получение" - как правильно получить, ощутить то, что нисходит от Творца.
Почему существует деление на 10, 7, 12 т.д.?
Все Творение, т.е. желание насладиться, вследствие поглощения свойств Творца, вместо одного желания насладиться, разделилось внутри себя на 9 впитанных им свойств Творца - 9 первых сфирот и самое себя - 10-я сфира, малхут. Отсюда все в мироздании изначально делится на 10, а потом уже есть и иные градации: парцуф делится на 3 головных сфирот и 7 телесных. Деление на 12 исходит от количества парцуфов мира Ацилут и пр.. В самой Каббале Вы найдете объяснение каждому делению и зависимости.
Помогают ли занятия Каббалой решению ежедневных жизненных проблем, выздоровлению от болезней, материальных проблем, отучению от вредных привычек?
Каббала помогает правильно относиться к происходящему, сокращать наш путь к Цели творения, сокращать количество нисхождений в этот мир. Каббала не дает излечения от болезней, не решает материальных проблем, но помогает их преодолеть и отказаться от вредных привычек. Каббала дана, чтобы понять, для чего дано все вокруг нас и для изменения воздействия Творца на нас.
Вы пишите, что изучение Каббалы ускоряет продвижение человеческой души на пути к Творцу. Но ведь ускорение наверняка сопровождается большей компрессией событий? Т.е. все, что человек мог бы пройти за сотни лет, пройдет в несколько лет, но зато с какой силой? В чем тут экономия? Все равно
постигающий должен вместить в себя страдания всего мира, должен настолько расширить свое кли, чтобы вобрать в себя все желания. В чем же тогда ценность Каббалы?Я не думаю, что смогу передать Вам точно преимущества, но:
1. Нет пути вверх, кроме Каббалы. Есть единственный путь, путь Торы. А то, что говорится, что есть вроде бы еще один путь, путь страданий - это не путь, а просто такое состояние, что если человек временно ослабевает и оставляет активное продвижение в пути Торы, то как бы проходит ожидание в стороне от этого пути, пока страдания не заставят его прервать безделие и снова вернуться на путь Торы и продолжить его. А называется это состояние, а не продвижение "путь страданий", только по аналогии, хотя это не путь, а временное состояние, "пока не поумнеет".
2. С помощью Каббалы, путем Торы, человек уменьшает страдания, он их предугадывает. Сами страдания - это исправления. Но каббалист заменяет ненужные страдания, дающиеся для того, чтобы "поумнел и согласился идти путем Торы", на страдания любви к высшему и Творцу. А потому не нуждается в животных страданиях, а сразу же в результате учебы получает страдания от отсутствия самого нужного, а не мелких ненужных наслаждений, пока не поймет, чего на самом деле он должен желать.
3. Есть возможность подготовкой настолько быстро ощущать, анализировать, исправлять и усваивать страдания от эгоизма, что они протекают настолько быстро, что человек сразу же использует их в обратном приложении: обращает эгоистические желания в основу для новых стремлений к Творцу.
Многое из пути каббалист проходит в мирах БЕ"А, где он последовательно переводит шгагот и здонот (непроизвольные и намеренные прегрешения) в зхует (в заслуги), оправдывая действия Творца, Его управление. Там методика позволяет сокращать процесс во много раз...
Нет ли разницы, сколько прожить, если все равно умирать, когда получить зарплату, через месяц или через десяток лет? Есть ли разница, сколько болит зуб - десяток часов или десяток секунд? Вопросы вызваны подчас неосознанием истинных страданий... Я не могу Вам передать, что означает в духовном, где нет времени, сокращение пути, но в нашем мире это можно понять в каждом нашем желании. Ведь вся проблема в том, когда получить желаемое... И еще многое, чего и не расскажешь, а просто нет иного пути...
Малхут дэ малхут - это материальный мир? И души, не имеющие экрана, всегда находятся в нем? Должен ли он исчезнуть в гмар тикун?
Ни одно слово в Каббале не касается нашего мира, т.е. материальных тел. Каббала говорит о желании и намерении. Творение создано как желание насладиться и это неизменно. Намерение может быть "ради себя" или "ради Творца". Иного быть не может, потому что есть только два участника в мироздании - душа и Творец. Желание обретает намерение "ради себя", если оно не ощущает Творца, или намерение "ради Творца", если Его ощущает.
С другой стороны, ощутить Творца можно только вооружившись предварительно намерением "ради Него". Но это намерение можно получить только от раскрытия Творца, ощущения света. В этом парадоксе и скрывается чудо обретения экрана, намерения "ради Творца" человеком.
Поэтому сказано, что необходимо прикладывать усилия во всем (учеба, распространение, обучение других), все, что тебе указывают, а каким образом придет спасение, изменение намерения, это заранее неизвестно.
Желания в нашем мире, в нас - это желания насладиться не от духовного света, от Творца, а от маленького света "нэр дакик", облачаемого в различные одеяния этого мира (пол, богатство, власть, знания) независимо от намерения. Духовное желание - это желание насладиться светом, Творцом. Если это желание с намерением "ради себя", оно считается нечистым, клипа. Если то же желание с намерением "ради Творца", оно считается чистым, кдуша.
Поэтому вначале, под воздействием правильной учебы и усилий, в нас развивается духовный эгоизм и мы начинаем желать высший мир и Творца, вместо этого мира. А когда это желание достигнет апогея в человеке, он получает экран, и только тогда его желание становится частью Малхут (малхут мира Ацилут). И даже если падает в нечистые желания, то и они духовны, потому что желает насладиться Творцом, а не противоположным полом, богатством, властью, знаниями.
Если человек ничего не достиг в прошлых гильгулим, где находится корень его души?
Каждое мгновение человека, даже если он просто существует, уже есть исправление, поскольку находится под властью эгоизма и страдает, даже неосознанно, от него. И так все творение: неживое, растительное, животное, человек. В Талмуде сказано, что если человек желает достать из кармана одну монету, а достает другую, это уже страдание, ведь ощущает ненаполненность своего желания. Таким образом, расчет страдания ведется точно, независимо от нас.
Но в нас есть возможность выбора (см. "Предисловие к ТЭ"С" п. 3, 4) - возможность самим приложить усилия, чтобы ускорить исправление. Тогда наши страдания начинают ощущаться нами осознанно, их причина начинает раскрываться нам, и мы приходим к выводу, что желательно изменить свои намерения, чтобы избавиться от страданий.
Поэтому в каждое мгновение своей жизни человек уже иной - ближе к Цели творения. И поэтому гильгуль - он всегда иной. А кроме того, существует ведь необходимость в постоянном обновлении связей между всеми душами. Ведь если этого обновления не будет, то не произойдет и исправления всех связей и таким образом
всей общей души, суммы всех душ. Это еще одна причина постоянного изменения души в человеке.Человек рождается в нашем мире путем присоединения к его душе эгоистической добавки. Сама же душа может находиться на каком-то уровне в мирах БЕ"А. Тогда по определению у не╦ уже есть экран. Почему же в материальном мире надо начинать все сначала?
Каждое рождение в нашем мире означает новое исправление материального уровня желания. Даже если человек в прошлом учил Каббалу и достиг определенного, но не окончательного уровня, он обязан родиться ребенком, мучиться, учиться, прийти к Каббале и с нуля, но очень быстро, достичь своего прошлого уровня и идти далее. Никогда нет повторения, а только все новые исправления, дополнения к старому кругообороту. См. "Основы Кругооборотов" (сокращенный перевод книги Ари "Шаар Агильгулим").
Почему из 4 стадий развития последняя характеризуется как "спор с Творцом"?
Рост души, желания, человека определяется его стремлением подняться выше своего уровня. Неживые одинаковы в том, что нет в них никакой самостоятельности, растения более самостоятельны, животные еще более. Человек сам состоит из этих 4 ступеней развития. "Неживой" уровень человека - когда в нем ничего не меняется, как дано изначально, от природы, так и остается. Последний уровень - "человек" в человеке, когда он желает выйти из своей природы и в этом борется с Творцом, который эту природу в нем сотворил, по принципу: "Победили меня дети мои", ведь Творец создал эгоизм, а человек заставил Творца изменить его.
Я понял, что достаточно одного каббалиста, чтобы он выполнял духовную работу за 7 млрд. человек. Но я не понял: для окончательного исправления должен ли каждый человек ощутить стремление к Творцу и пройти все 125 ступеней, включая стариков, женщин, детей, умственно отсталых и т.д.?
Структура общей души, Адам, состоит из Г"Э и АХА"П. Г"Э - это килим каббалиста в нашем мире. Его одного достаточно для общей неосознанной подготовки всего человечества, всех миллиардов, к тому, чтобы и в них оказалась "точка в сердце". Но затем каждый обязан пройти путь самостоятельно. Каждый - имеется в виду каждая частная душа.
Есть кругообороты частичные, неполные, идущие в паре с другими и этим взаимноисправляющиеся, как умственно отсталый ребенок и его страдающая мать, например. Мы не можем видеть цель и общее исправление таких связанных душ, а ведь связи намного сложнее, и они во многих кругооборотах.
Не нашего это ума, потому что только отвлекает от главного: дано тебе место, жизнь, осознание Цели - делай! А после достижения Цели поймешь. А сейчас только запутаешься и упустишь данный шанс. Поэтому ощущаемые в нас желания понять происходящее не по нашему уровню. Они специально посылаются свыше, чтобы с ними бороться, а не следовать им.
Пожалуйста, объясните разницу между "верой выше знания" и "верой ниже знания".
Верой ниже знания называется такое состояние, когда знания не принимают во внимание. Фанатизм, вера во что бы то ни стало, без проверки. Чем больше человек в состоянии отключить мозги и идти только верой, тем вера ниже знания больше.
Каббалисты идут верой выше знания, потому что постоянно получают свыше помехи в виде сомнений о существовании единого управления. Преодолеть такие помехи иного пути нет! Преодолевая эти помехи, каббалисты получают дополнительные, чтобы вырасти еще больше, идя против них. Поэтому постоянно их эгоизм увеличивается.
А если бы они просто отвергали помехи, как массы, были бы в вере ниже знания. Но поскольку проверяют и постоянно работают, не отвергая противоречия, вопреки им, то прибавляют знания против веры, а веру строят над противоречиями, над желаниями тела.
Верой внутри, в знании, называется такое состояние, когда человек поступает только исходя из знания, из ощущения, из того, что поставляет ему эгоизм, тело. Так идет весь мир, верующие массы идут ниже знания. Каббалисты идут выше знания, а потому постигают выше нашего знания, т.е. духовное, и видящих вне этого мира, потому что в вере вопреки знаниям обретается экран.
Поэтому сказано: "Знания масс обратны знанию Торы" - ведь строятся на противоположных принципах использования: чем больше помехи, тем необходимо больше фанатизма для их преодоления, а у каббалиста чем больше помехи, тем больше действия вопреки фактам и, соответственно, больше подъем.
И поэтому чем больше человек идет верой ниже знания, тем он все более глупеет, пока не начинает верить в чудеса и пр.. А чем больше идет в вере выше знания, тем больше умнеет, потому что постоянно ему добавляют в виде помех все большие знания, он опирается на них, чтобы идти выше, вопреки им, но они-то в нем остаются как основа, по которой он идет, попирая ее ногами (ноги называются раглаим от слова мераглим, разведчики, приносящие сомнения), и потому умнеет. И это видно по каббалистам и их противникам...
Советую прочесть пп. 13-18 из "Предисловия к ТЭ"С". Там объясняется, что вера - это уверенность человека в том, что:
Почему малхут Мира Бесконечности стыдится, если Творцу безразлично, каким образом она принимает?
Вы правы: со стороны Творца, но не стороны творения. Ведь оно создано таким образом, что в нем возникает стыд. И это чувство оно обязано нейтрализовать. Вообще-то, это чувство нам совершенно неизвестно, в нас его нет, потому что оно ощущается только между двумя свойствами в одном носителе, малхут. А в нас обоих этих свойств дающего и берущего нет! Мы даже не ощущаем и не понимаем, что значит быть дающим или берущим. Потому что чтобы ощутить это, необходимо иметь оба этих свойства. Ведь все ощущается только из сравнения с противоположным. А в нас нет свойства Творца. Поэтому и свойства творения, мы в общем-то, не ощущаем и не понимаем.
Когда Творение сливается с Творцом в своем конечном состоянии, то это слияние до полного растворения в Творце, или Творение все-таки остается отдельно и образуется замкнутая система со взаимообменом?
Этого не объяснить словами, растворение полное по общности свойств, мыслей. Намерение же одного к другому не исчезает, и в этом отличие, т.е. творение не растворяется само в Творце, а остается существовать и действовать для Него, а вот если бы не обрело экрана на желание, то растворилось. Мы видим, что желание и цель Творца в том, чтобы творение оставалось в своем ощущении самостоятельным, по воле, силе, намерению равным Творцу!
Объясните, пожалуйста, как малхут высшего становится кетер низшего. Если можно, не технику, а со стороны сердца, ощущений, как получающая часть становится дающей?
Это происходит полным обрыванием прошлого существования. Техника перехода излагается в 3-ей и 5-ой частях ТЭ"С. Происходит разрыв между настоящим состоянием и следующим. Такой разрыв производится действием "выше разума", т.е. вопреки разуму. Это подобно тому как зерно должно полностью сгнить, прежде чем от него появится новый росток.
Так и наше желание в настоящем состоянии должно полностью разложиться, быть отвергнуто нами, сгнить, и только после этого можно будет говорить о возможности рождения нечто нового. Ведь появление нового не может быть, пока не отречется от старого, не возненавидит свое прежнее состояние, не пожелает вместо него всеми силами новое.
Это переход от одного уровня творения в другое, но не от одной природы к другой. Т.е. не стоит заблуждаться, что таким образом можно переходить не только между уровнями творения, т.е. уровнями экрана, а и между ее 4 частями авиют: неживой, растительной, животной, человеческой. Такие переходы невозможны! Духовные гены постоянны! Невозможно развитие из камня растения, из обезьяны человека.
Возможно, чтобы человек поднимался от уровня "камень" к уровню "растение", к уровню "животное", к уровню "человек". Потому что желание создано до нас. Мы говорим только о его методе, возможности, варианте использования. Речь идет только об использовании авиют, о количественном, а не о качественном переходе. Творец создал все единое желание жестким, а человек только постепенно его запускает в использование по мере освоения экрана.
Можно ли сказать, что человек удален от Творца больше, чем что бы то ни было, ведь уровень его эгоизма выше, чем, скажем, у камня, кактуса или кошки?
Согласно созданной природе, чем больше эгоизм, тем человек дальше от Творца. Чем меньше эгоизм, тем человек ближе к Творцу. Но если человек исправляет себя, то он начинает с нуля и применяет эгоизм только в мере овладения экраном. Поэтому чем больше применяемый с экраном эгоизм, т.е. "ради Творца", тем человек более подобен Творцу. И наоборот, чем меньше применяемый с экраном эгоизм, тем он дальше от Творца. Но необходимо понять: эгоизм больше, но и экран больше, т.е. больше авиют экрана (большой человек, каббалист, у которого большой исправленный эгоизм). Это очень важно не забывать, потому что это вызывает много путаницы у начинающих.
Птиха п.20: "Потому как желание насладиться не находится в нашем корне, мы ощущаем от этого стыд и нетерпение. Поэтому сказано Мудрецами: "сотворил Творец этот мир, чтобы дать нам возможность усилий в Торе и заповедях, дабы обратить "желание получить" в "желание отдать". П.21. "Грешники проигрывают вдвойне, а праведники вдвойне выигрывают". Непонятно.
Потому как мы рождены Творцом, то все, что в Нем, воспринимается нами как приятное, а все, что не в Нем, а это может быть только действие получения, воспринимается как страдание, стыд. Грешники проигрывают вдвойне, потому как не только не получают наслаждения, но еще и получают страдания. А праведники достигают получения ради Творца, получают наслаждение, наслаждаются слиянием с Творцом.
В Ваших книгах Вы уделяете много места объяснению существования страдания в этом мире. Это объяснение - самое близкое для меня из тех, что я до сих пор встречал. Но все-таки и оно не вполне удовлетворительное, ведь всемогущий и бесконечно добрый Творец мог бы создать эволюцию творения, исправление творения, без страданий, или, по крайней мере, без таких страшных страданий. В то же время Вы говорите, что это объяснение неполное, существует более глубокое, но оно - тайна Торы. Вопрос - эта тайна, в принципе, постижима человеком, вернее, наверное, каббалистом, после долгих лет духовной работы, или нет?
Духовное постижение делится на два этапа:
1. Таамей Тора - вкус Торы, которые все должны изучать и все постигать. Вкусы Торы - это ощущение человеком распространения высшего света в его душе, т.е. в исправленных желаниях, в желании насладиться с намерением "ради Творца". От изучения методики достижения "таамей Тора" и выполнения этого методом зивуг дэ акаа экрана с высшим светом зависит избавление от страданий и явление Машиаха, силы все исправляющей и ставящей человека в бесконечное и совершенное постижение и наслаждение.
2. Содот Тора - тайны Торы. Это изучается и постигается только достигшими уже полного исправления. Такие души поднимаются из состояния ВА"К (малое состояние), Цимцум Бэт (Ц"Б) в ГА"Р (совершенное состояние), Цимцум Алеф (Ц"А) и там как бы постигают свет, до его нисхождения в тело парцуфа, еще до нисхождения к творению. Поэтому там обретаются такие знания, о которых мы ничего не знаем, потому что не в состоянии их понять, до тех пор, пока не приобретем эти свойства полного исправления.
Таамей Тора надо повсеместно распространять, иначе страдания задушат мир. Все, что написано во всех книгах по Каббале, содержит только "таамей Тора", и поэтому эти книги продаются везде и для всех и от их распространения и изучения и применения зависит наше будущее: пойдем ли мы к Цели творения вынужденно, страданиями, или собственным стремлением, с радостью.
Содот Тора надо скрывать, потому что приближение к ним вредит человеку, который еще не полностью исправил себя. Они нигде не описываются и их невозможно передать, как только достигшему определенного уровня в мире Ацилут.
Непосвященные в это разделение Каббалы на две части всю Каббалу принимают за тайны Торы и делают запрет изучения на всю Каббалу, чем вызывают все страдания в мире (см. "Предисловие к книге Зоар" п.66-81 - там раби Ашлаг пишет о причине всех страданий в мире, как частных, так и общих). Поэтому можете без боязни изучать все, что описывается в книгах. Еще ни один не сошел с ума, как это утверждают противники Каббалы.
Описывается в Талмуде о 4 мудрецах, вошедших в "пардес", сад высшей мудрости, вследствие чего один сошел с ума, один стал идолопоклонником и только раби Акива остался неповрежденным. Смысл этого рассказа в том, что на их примере якобы описываются границы разрешенного раскрытия. См. об этом соответствующее письмо раби Й. Ашлага из книги "При хахам. Игрот".
Я по поводу "Пробуждения ощущений". Как Вы можете объяснить такое "раздвоение личности" в человеке?
В человека, имеющего от рождения только свою эгоистическую природу, начинает вселяться природа Творца. Это создает дуальность взглядов, "раздвоение личности", двойной отсчет, двойную оценку всего происходящего и себя. Такая двойственность и борьба между двумя природами будет теперь все время исправления, все 6000 ступеней, до конца исправления, пока человек себя (свою эгоистическую природу) полностью не исправит, чтобы все в нем было только от Творца!
Перед тем как начать изучать Каббалу, человек должен ответить себе на вопрос, а существует ли Творец? Ведь как можно искать единства с тем, кого нет?
Есть ли Творец? Каббалу изучают именно для того, чтобы раскрыть, т.е. ощутить, увидеть Творца. Так вот, ты его раскрой, обнаружь, увидь, ощути, как все остальное сейчас ощущаешь вокруг себя и в себе, как то, в чем ты уверен, что существует - вот тогда и только тогда скажешь, Он есть или Его нет. Каббала это-то и предлагает, но не в начале, а в итоге изучения. Ведь раскрытие духовного возможно только в мере подобия ему. Это-то Вам и предлагается. А если бы я и так ощущал Творца, то уже был бы каббалистом...