О воспитании

В тот момент, когда появляется в человеке искра, ощущение, толчек к духовному, хотя он еще не знает, что такое духовное, выражающееся в том, что он не находит вокруг себя удовлетворения, он начинает искать нечто, находящееся вне удовольствий нашего мира - деньги, почести секс, еда, власть, знание, и не знает, где это находится, т.к. действительно желаемое им, в первый раз в его жизни, он обнаруживает, что оно не находится в этом мире, вокруг него. И с этого начинается "искра". Пока не приходит к осознанному желанию к связи с Творцом - и в этом весь человек.

На всем этом пути он называется "человек" (Адам), соответственно тому стремлению, которое родилось в нем в этот момент. В зависимости от этого стремления к Творцу измеряется величина "человека" в человеке. Неживой, растительный, животный, говорящий - это желания, которые находятся в нас, а "человек" измеряется мерой своего стремления к Творцу. Остальные желания измеряются, как говорит Бааль Сулам в предисловии к книге "Паним меирот", своим желанием: "неживой" - к еде, сексу, дому - все, что относится к животным, телесным наслаждениям. "Растительный" уровень измеряется желанием к деньгам, безопасности. "Животный" уровень измеряется стремлением к власти, почету. "Говорящий" уровень в человеке измеряется мерой желания, стремления к науке. Уровень "человек" - это уровень стремления к духовному. Т.е. желания человека настолько развились, что его "тянет" к духовному, у чему то вне его окружающего.

В любом человеке есть свойства, которые я стремлюсь сохранить такими, как они есть, но есть и такие, которые я желаю изменить ради духовного. В той мере, в которой достижения духовного я готов изменить свои внутренние свойства, в этой мере я называюсь "человеком". В соответствии с тем, насколько я не способен отказаться от своих свойств, я называюся "животным". Животный уровень и ниже - это состояние, когда человек не желает измениться, не желает изменить свойства в себе.

Например, я пока не могу отказаться от всего, даже ради достижения Цели. Там, где я пока еще не могу отказаться от чего-то, там я еще "животное". В этом состоит противоречие между массами и личностью. Нет большего противоречия в мироздании, нет большего различия, чем между Творцом и творением, что соответствует в нашем мире противоречию между массами и личностью-каббалистом. Ведь массы продвигаются в соответствии с тем, как они созданы, а личность, которая желает приблизиться к Творцу, продвигается соответственно наличию в себе свойств Творца.

Основоное противоречие - в воспитании. Общество желательно чтобы было ортодоксальным, на "животном" уровне, неизменяющееся - то, чему его обучают, должно удерживаться и существовать неизменяясь, и этим будет сохранен народ, массы. Запрещено сдвигаться вправо или влево.

И наоборот у личности. Насколько личность отличается от всех, непослушна, руководствуется только тем, что ощущает в своем сердце, настолько это личность большая. И не путать состояния и путь личности и одного из масс.

Меня спрашивают в Форуме: "Вы говорите, что Каббала против религии?" - Конечно, Каббала против, т.е. противоположны религии, ведь она как наука, а религия антинаучна. Но Каббала не отрицает религию, Каббала даже за религию, Каббала говорит, что религия полезна и нужна - но только для масс, а не для единиц, индивидуумов. Массы должны быть религиозны, ничего не спрашивать, а выполнять. В массах - тот, кто меньше спрашивает и закрывает свой разум, выполняя порученное, считается "праведник". Так установили каббалисты, они ввели эти правила для воспитания народа.

Но для возвышающего, обладающего искрой в сердце, ощущающего уже стремление к Творцу - для него уже есть другая Тора, как сказано: "Даат Тора афуха ми даат баалабайтим" (мнение Торы противоположно мнению масс). Такой человек наоборот, обязан развивать индивидуальность в себе, обязан открыть книги Каббалы.

Массам запрещено открывать книги Каббалы. Поэтому сами же каббалисты издали запрет: женщинам, детям, мужчинам моложе 40 лет (40 лет - это бина, когда человек уже понимает, что существует "ради отдачи", к чему массы не способны, т.к. относятся к "животному" уровню), т.е. тем, кто еще недостаточно развился, запрещено приближаться к Каббале.

В то же время, в ком уже есть искра, ощущение зарождения души - для тех обязанность изучать Каббалу. Не зря рав Кук вроде бы просто слишком так ответил на вопрос: "Кому можно изучать Каббалу?" - "Тому кто желает!" Потмоу что только это и является критерием развития души.

Бааль Сулам пишет, что если тот, кому уже положено изучать Каббалу, обязан но не делает этого, он является причиной всех несчастий в мире, потому что не вносит свою лепту в Управление мирозданием. Общий закон мироздания устроен таким образом, что если человек уже должен включиться в него как активная часть и не включается, то его функции выполняет жесткая природная сила. В таком случае в нашем мире это подмена силы человека на силу природы ощущается как несчастья, страдания. Поэтому, как только челоек начпинает оущщать стремление к Творцу, он обязан изучать как исправить себя и посредством этого исправить всю действительность. Если он этого не выполняет, он является причиной всех несчастий в мире.

Однако тот, кто еще не достиг такого развития - наоборот, он обязан выполнять все, что написано в Шульхан Арух, не рассуждать, не думать и этим он будет хорош, соответственно своей ступени. "Животное" обязано быть "животным исправленным", но "человек" должен расти. Нет противоречия, каждому, как говорится, свое. Поэтому непонимающему кажется, что мы хотим разрушить образование, разрушить существующую действительность, воевать против религиозных. Это неверно. Мы обращаемся только к тем, кто начинает из животного желания достигать человеческого, кто перестает интересоваться почетом, деньгами, знаниями, а изнутри всего этого у кого появляется стремление находится вверху, в духовном. В наше время таких уже тысячи.

Ребе говорил, что до рава Ашла все книги в иудаизме были написаны в соответствии с духовным постижением, т.е. все авторы были каббалистами и писали, исходя из своих духовных постижений. Но, начиная с 20-го века нет этого, нет рабаним , которые одновременно каббалисты. На протяжении всей истории каббалисты давали направление воспитанию каббалистов и масс. Они установили, что массам не нужно большего, чем соблюдение заповедей в нашем мире и изучения определенных тем. И только особым личностям давались каббалистические знания.

Возникает вопрос: "Почему же тогда Бааль Сулам хотел выпускать газету?" - Потому что пришло время, когда массы начинают приближаться к той ступени желания духовного, которой ранее достигали лишь единицы. Поэтому желательно дать массам понятие, что такое Каббала. Но и в таком случае преподать это в мягкой, простой форме, рассказать о том, что Каббала может дать человеку, какова Цель. А затем предоставить массам самим выбирать - в ком уже зреет желание к высшему - потянется. Иначе, если мы не дадим возможность свободно развиваться душам, мы внесем в наш мир еще большие несчастья.

Но почему такое воспитание необходимо сегодня и не было необходимым 100 или 200 лет назад? Ведь воспитание у евреев всегда было самым главным, всегда мальчика уже с трех лет начинали учить читать Тору? - Дело в том, что только после окончания этого последнего изгнания в нашем веке, с возвращением в землю Израиля, начался новый период в развитии душ - как Творец вернул нас в землю Израиля, одновременно он возвращает нас и в духовную землю Израиля. Т.е. дает нам делание к духовному и постижению высшего. Этот процесс только начинается в наши дни. Поэтому не стоял раньше вопрос о объяснении что такое Каббала всему поколению.

Почему для исправления природы челвоека, он обязательно должен изучать каббалистические книги? Они ведь говорят совсем не о нас, не о нашем мире, непонятны, ведь мы читаем в них о том, что совершенно нам незнакомо? Почему нельзя читать Тору и другие общепринятые книги? Или иначе говоря, почему необходимо переходить на другие учебники? - Есть мнение, что изучением открытой Торы (то, что обычно принято изучать во всех религиозных заведениях) можно достичь всего, даже познания высших миров. Многие в предыдущие годы достигали т.о. духовного и Бааль Сулам пишет об этом. Но в каббалистических книгах есть больше высшего света, который может помочь человеку исправиться, хотя, в сущности, каждая святая книга написана с высоты духовного мира, со ступени "конец исправления". Но не каббалистические книги написаны в общем виде, а каббалистические книги написаны именно для желающих возвышения.

Есть утверждающие, что лучше изучать только книги, написанные до Ари. Есть такие, что говорят, достаточно книг, написанных до Бааль Сулама, не нужны его книги. Это происходит только от непонимания силы высшего света, который нисходит на челвоека во время изучения этих источников.

Более того, всем кажется, что если человек обладает духовным постижением, то все должно быть абсолютно ясно ему, что не может быть никаких сомнений. Бааль Сулам в конце книги "Бейт шаар акаванот" пишет, что РАША"Ш ошибался и приводит места. Именно расхождение с РАША"Шем и вынудило Бааль Сулама прервать свою работу над "Бейт шаар акаванот": он боялся, что поскольку РАША"Ш общепринятый каббалист, его, вследсвтие этих выступлений, вообще отвергнут.

Но существуют более высшие ступени постижения, находясь на которых уже нельзя ошибиться. Но в начале и середине пути существуют различные пути, в соответствии с корнем души, каббалисты не понимают один другого, они могут закрываться друг от друга, если не желают, чтобы второй увидел. Однажды, после разговора моего рава с одним человеком, я спросил: "Он каббалист?" Ребе ответил: "Я полагаю, что отчасти да." - "Что значит "отчасти" и что значит "я полагаю"?" - удивился я. - "Он не желает показывать, поэтому нельзя увидеть." - ответил мне рав - "Он должен открыть тебе свой экран. Если каббалист не желает открываться, он может представиться тебе как пьянчужка и никчемный человек. Но если желает, то он открывает свой экран и вы вместе начинаете работать с общим кли, тогда все по-другому. Подобно двум специалистам, они погружаются в общее дело, понимают друг друга, не нужны даже слова, входят в совместное постижение."

Насколько есть разделения и различные пути в духовном восхождении каждой души, можно увидеть из того, что существовали двенадцать колен Израильских, весь народж был разделен на 12 частей и были запрещены браки между коленами. С одной стороны, любовь к Израилю, единый народ, с другой стороны, запрещено соединяться друг с другом, "жениться". Соединяться и исправлять т.о. друг друга нельзя, а каждый исправляет свою часть отдельно от другого. Странно и противоречиыо, не так ли ?

Из строения ЗО"Н мира Ацилут нисходит весь процесс духовной работы. Есть много дорог исправления, но нет противоречия, просто до конца исправления группы душ не могут соединиться, т.к. их соединение находится на ступени "конец исправления".

Самое большое разделение выясняется и исправляется перед самым большим и последним соединением со светом. Самые большие выяснения еще ожидают нас впереди, еще предстоят нам. Необходимо понять, что это естественно, нормально, соответствует общей душе. Народ должен оставаться таким, какой он и есть, но тот, кто действительно достоин и таких уже множество в наше время, запрещено припятствовать им изучать Каббалу. Об этом кричат все каббалисты.

Они не говорят: "Иди к "животному" уровню и начни обучать его. Но этот "животный" уровень должно знать, что наука Каббала - это метод развития и это в конце-концов - обязанность. Они приходят, слушают, уходят - и этим подготавливают себя к будущему исправлению. Само чтение каббалистичеких книг - уже исправление. Остальное зависит от Творца. А челвоек этим выполнил свою обязанность.

Кроме того, изученное не пропадает. Через 200, 300 лет вернется. Поэтому запрещено смеяться над ними. Ты устроен по-своему, он по-своему, нет здесь ни в чем унижения, тут есть определенный порядок. Мы должны организовать нашу работу с каждой группой населения соответственно тому порядку, который нам устанавливают сверху. Не противиться насходящему сверху. Делать, как сказал Бааль Сулам, разбрасывать книги, знания - тот, кто схватит - это значит уже необходимо ему.

Возьми, например, Сидур. Это порядок исправлений, которые человек должен произвести. Это - порядок работы человека. Есть такие, для которых порядок работы - это только молиться с 6 до 6:30. И есть такие, для которых порядок работы - это внутренний процесс. Тфила - это работа в сердце. Мы требуем от себя достичь такого состояния, когда молитва действительно будет в сердце, когда сможем улучшить этой работой наши внутренние свойства, желания. Молитвой называют еще работу Творца.

В нас, наряду с нашим животным началом, присутствует искра Творца. Искра Творца и "животное" начало находятся в противоречии одно с другим. Поэтому мы постоянно находимся под внутренним давлением. Находящийся на животном уровне не испытывает давления, а нам, чтобы не находиться под давлением, необходимо уничтожить "животное" в себе и стать полностью "человеком". Потому что искру Творца погасить нам не удасться.

Выходит, что хорошо быть или "животным" или "человеком", а в середине - это ужасно. Посмотри на всех, никто не радуется своей жизни. Раньше был футбол, сидишь перед телевизором, щелкаешь семечки, путешествуешь, идешь в бар. Но, "увеличивая знание добавляешь боль", и будет больно весь переходной период, пока из "животного" не превратишься в "человека". Переходный период - это период очень неприятный, он может длиться и десять лет. Но что сделаешь? Удрать то некуда. Как сказал царь Давид: "Поднимусь я на вершины - там Ты, спущусь в низину - и тут Ты, и некуда от Тебя скрыться?!"

Вопрос: Почему так трудно находиться рядом с обычными религиозными? - Свое совершенство, которое постоянно ощущает выполняющий религиозные предписания, отталкивает человека, ощущающего своб ничтожность по сравнению с Творцом, свою порочность, свою потребность в исправлении. Потому что нам это состяоние кажется абсолютно лживым. Но так оно проясняется относительно нас, после осознания своего зла. А в каждом из получивших такое воспитание совершенно это не ощущается и наоборот, он будет изумлен, если вы скажете ему о его недостатках: "Какие могут быть недостатки у исполняющего заповеди религиозного еврея?!" Но придет и его время и в нем разовьется "точка в сердце", и он почувствует Творца и свое отличие от Него - вот тогда и у него возникнет "Акарат аРа", осознание зла.

А почему же мы тогда не испытываем такого же ощущения относительно неверующих? Ведь и они считают себя нормальными, "как все" - потмоу что они не считают себя совершенными, особыми, лучшими, и потому что не ожидают, не требуют вознаграждения ни от окружающих, ни от Творца.

Наше обращение к обществу не должно быть агрессивным. Прежде всего, ты не препятствуешь его развитию. Для чего он родился, для чего живет - это он сам должен спросить у себя? Только подтолкнуть его к этому вопросу...

Вопрос: В чем различие между работой на Творца (аводат аШем) и отдачей Творцу (леашпиа ле аШем)? - Работа на Творца - это общая работа, которую человек выполняет достигая соответствия со свойствами Творца. Это единственная работа и единственное усилие, выполняемое человеком. Остальные усилия он совершает не против своего желания, а в соответствии с расчетом, не выше знания.

Человек считает: я получаю столько-то ударов, неприятностей, я получаю столько-то удовольствий, я совершаю расчет между ними, и получается, что стоит мне продвигаться или за удовольствиями или за неприятностями - но кто же будет двигаться за нпериятностями? Все идет по рассчету. Это называется обычной работой "животных". Всем известно как дрессируют животных в цирке, бьют и награждают. Ты видишь огромного медведя, который умоляет дать ему кусочек сахара, животное делает расчет. Он впоследствии начинает любить выступать перед зрителями, т.к. видит, что есть за это награда.

Человеком называется тот, кто может отделить себя от платы, входит в Ц"А. Не то, чтобы не было у него платы, но он переходит на совершенно другой расчет вознаграждения. Сначала он выполняет Сокращение, чтобы не получать ради себя, это называется, что переходит махсом, а потом начинается другой расчет - "ради Творца". Отдавать Творцу - это цель, окончание расчета. Весь расчет сводится ко все более точному определению цели, намерения, в чем заключается его цель, его направление, задача. Чего в конце-концов я хочу достичь в результате своих усилий? Я хочу сделать расчет, называемый "масимальная отдача Творцу". Целью всех действий называется "отдавать Творцу".

Существует Творец и творение. Творение проходит всевозможные состояния, от начала истории человечества до сегодняшнего дня и далее, до конца исправления. Мы живем в этом мире и будем еще не раз возвращаться в этом мир, как было и ранее. Из одного жизненного оборота в другой мы внутренне развиваемся, и во всем этом существует цель. С определенной ступени, с какого-то кругооборота человек становится действующим, активным в своем развитии. Как он знает это? В соответствии с призывом свыше, который он слышит в своем сердце, как будто кто-то тащит его куда-то или толкает его к чему-то.

Человек должен теоретически знать, что такие вещи существуют. Тогда это ускорит его развитие, ведь в тот момент, когда это случится с ним, и вообще, благодаря тому, что он читает это и знает, что такое существует, это вызывает свечение на него окружающего света и ускоряет его развитие. Поэтому желательно и даже необходимо, чтобы в школах изучали книги типа "Матан Тора" (моя 1-ая книга) - благодаря этому дети ускорят свое "животное" развитие. Человек не должен будет пройти 10-15 жизненных кругооборотов - вместо этого он пройдет то же развитие за 1-2 кругооборота.

Вопрос: В каким виде человеку желательно существовать пока он не придет к Каббале, верующем или неверующем? - Желательно выполнять Тору и Заповеди в материальном мире и при этом знать, что существует Каббала и читать различные книги об этом, как изучает Пятикнижие, Талмуд и пр., так же чтобы читал и каббалистические книги. Но не требовать от человека духвоной работы. Это требование должно появиться изнутри. Т.е. воспитание верующих должно измениться и принять в себя как составляющую объяснение каждому цели творения и метода его достижения.

Конечно же после это каждый начнет ощущать себя несовершенным - так ведь это то и есть средство продвижения! Каббалист хотел бы сказать массам: "Вы должны работать, служить в армии, выполнять все гражданские обязанности, учить Тору, Талмуд, выполнять заповеди Шульхан Арух, читать книги типа Матан Тора, предисловия рабба Й. Ашлага к его сочинениям - и так разделить свои занятия поровну - это для вас считается правильным выполнением заповеди "Изучение Торы".

Если вдруг из этих "животных" появляются начинающие искать, у которых нет удовлетворения в статической жизни, они возмут эти себе в руководители наши книги. Но всегда мы обязаны создать человеку свободу воли: "Человек может учить только то, к чему стремиться его сердце." Он самостоятельно начнет искать, изучать, читать. Я помню, как Ребе радовался, когда была надежда ввести книгу "Матан Тора" в программу министерства образования.

Религиозное воспитание останавливает развитие человека, запугивая его Каббалой, отстраняя от остальной жизни. Не имея возможности дать человеку удовлетворение на уровне человек, приходится ограничивать его до уровня животного. Ведь все из "Бней Барух" работают, служат в армии, общаются со всеми вокруг и не покидают цели творения. Потмоу что определили это как главное в жизни, от чего не убежишь. А если человек не давать поняьтия о цели творения, его необходимо оберегать "ничего лишнего не надо изучать, не надо работать, не надо служить в Армии, ты не должен вообще обращать внимания на народ, они - отбросы, ты должен только сидеть и учить Гмару".

Это неправильно! Ты должен находиться внутри общества и знать, что существует цель, которую ты должен достичь, ты должен слиться с Творцом благодаря особым действиям, а не одиноким просиживанием за Гмарой. Но еще нечто ты должен знать: не уничтожать желание человека. Ортодоксальное религиозное воспитание останавливает развитие человека. До нашего времени это было оправдано, но с нашего времени, вернее со времени "Аскала" - это совершенно неоправдано и вредно.

Вопрос: "Почему же из светских большое число людей ищут и приходят к Каббале, почему из религиозных никто не приходит к Каббале? Бааль Сулам в "Предисловие к ТЭ"С" п.1. обращается к религиозному человеку и тот отвечает ему: "Зачем мне нужна Каббала? Все, что мне важно, я получаю от листа Гмары, за него я получаю плату." Они не спрашивают: "В чем смысл моей жизни?" Потому что этот вопрос уничтожен воспитанием.

Но как раз таки это желание запрещено убивать. Препятствуя развитию человека ты перечеркиваешь весь его жизненный кругооборот. Поэтому в конце "Предисловие к книге Зоар" Бааль Сулам пишет, что те, кто это делает, являются причиной всех несчастий в мире. Проблема в том, что они закрывают путь Каббале для исправления мира.

А ведь только это и необходимо добавить. Вся Тора и Заповеди необходимы, только недостает одного: освободи ту точку, которую ты закрываешь - внутреннее развитие человека! Это проблема воспитания! Если ты даешь человеку понятие, что кроме всего есть еще нечто, то он находится в сомнении, во внутреннем разочаровании. Но что за беда! Ведь для этого он и родился, так человек развивается! Иначе он не станет человеком. Каббалисты обвиняют воспитателей поколения в том, что те разрушают эту внутреннюю точку, возможность развития.