Люди верят экстрасенсам, в то, что они обладают большими, сверх-естественными силами, что могут влиять огромные массы людей, определять их будущее, управлять им. Люди являются к экстрасенсам и готовы платить большие деньги за защиту от сглаза, за хорошее завтра, излечение, знание будущего.

Люди верят в то, что один человек своими плохими мыслями может нанести вред другому, причем, таклй вред, наговор, сглаз, от которого невозиожно избавиться, который постоянно может преследовать человека всю жизнь, вызывая отрицательные последствия во всем, совершенно в разных его делах, на работе, семейных, любовных и пр..

Приходит ко мне человек и говорит: "Меня сглазили". Этим он как бы говорит мне, что кто-то думал обо нем плохо и силой своей мысли произвел такое действие, что ему теперь плохо, и у меня есть силы нейтрализовать эту злую мысль о неам кого-то силой моей мысли.

Выходит, что люди верят в силу мысли человека! Верят, что мысли работают в мире, что человек приходит и просит помощи, чтобы мысли одного помогли против мыслей другого.

Кроме того, человек обращается ко мне. Все, конечно, началось с экстрасенсев, в веру в их возможности, а затем перешло на каббалистов. Челвоек приходит и говорит: "Ты каббалист. Я слышал, что у них есть какие-то силы. Так помоги мне своей силой..."

Вопрос: Если не просто просить, а просить у Творца, целенаправленно обращаясь к Нему, это работает по-другому?

Ответ: Обращение к Творцу работает не просто по-другому, а целенаправленно. Ты спрашиваешь: "Какова разница между тем, что кибуцники просят дождь, не понимая у кого они просят, и между человеком, просящим дождь у Творца?"

Уже в отличие обращения просто от сердца в пустое пространство или к Творцу, хотя челвоек Его не знает, не ощущает, даже не желает вроде бы знать, но в настоящий момент вынужден, как говорится, "прижало", уже в этом отличии находится различие между путем Торы и путем страданий.

Ведь крик сердца о дожде никак не связан с Даюшим дождь и поэтому человек находится с этой просьбой на духовно неживом уровне. Это можно сравнить с младенцем, который еще не осознает мать и просто кричит, или который уже ощущает, что есть некто, называемый "Мать", которая любит и заботится о нем.

Творцу важно, чтобы человек просил Его лично, потому что таким образом челвоек восстанавливает свою связь с Творцом, сближается и восходит на ступень Творца, т.е. достигает вечности и совершенства.

Если человек кричит к Творцу, это значит, что он работает над собой, над связью с Творцом, несмотря на то, что не ощущает еще Его. Следующий этап прозрения в том, что человек ощущает боль и получает мысль, что это Творец сделал ему больно, дав этим повод кричать к Нему, т.к. плохое пришло от Него. Человек начинает понимать, что все, происходящее с ним, все это только ради того, чтобы он обратился к Творцу и нашел Его.

Все плохое и хорошее приходят от Него, чтобы ты установил с Ним связь. Связь эта очень важна, только она и важна, а все остальное в своей жизни, все случаи, все происходящее, ты должен начать принимать как посредников в создании этой связи.

Эта связь становится настолько важна тебе, больше всего на свете, больше этой жизни, что ты благодаришь Его за этих посредников, и за плохих и за хороших, одинаково.

Это называется "Обращение к Творцу". Вместо того, чтобы кричать о дожде, ты просишь о сближении с Ним! Вообще, иные просьбы воспринимаются только как вспомогательные.

Для востановления связи человека с Творцом, связи, какая существовали между Творцом и душой до ее нисхождения в этот мир, до облачения в тело, создана и существует система, которая должна постепенно привести нас из амой удаленной от Творца точки, к самой близкой, до полного слияния с Ним.

В этой системе запрограмирована цель и система приводит все существующее к этой цели. Программа (общий закон) такова: привести человека, прежде всего народ Израиля, затем остальные народы, а затем весь мир животный, растительный, неживой к совершенному состоянию.

Этот закон работает как сила притяжения: из центра, называемого "абсолютное доброе, совершенное состояние" он притягивает к себе всю действительность, все творения. Но мы являемся первыми, кого Он притягивает к себе. Мы находимся буквально против Него, поэтому ощущаем самую большую вынуждающую силу притяжения, которая нами ощущается страданием.

Если мы сами не будем стремиться к Центру сильнее, чем эта притягивающая сила, мы постоянно будем ощущать страдания, соответственно различию, существующему между нашим желанием приблизиться, и силой, с которой Он притягивает нас. Если наше желание продвинуться будет сильнее притягивающей силы, в этой мере мы почувствуем себя положительно, спокойно.

Но есть вопрос: кибуцники, поселившиеся в пустыне Негев, думают о дожде, от этого зависит их животная жизнь. Если бы они молились не неосознанно, как всякое животное, ощущая недостаток чего-либо, а осознанно обращались бы к Творцу, чтобы Он, Дающий дождь, дал бы им дождь - это уже было бы осознание, что дождь зависит от Него.

А если бы они обратилиь к Творцу: "Спасибо, что ты не дал нам дождя, ведь его отсутствие вынудило нас, против нашей животной природы, вспомнить о Тебе, дало возможность обратиться к Тебе, благодаря этому мы можем думать о сближении с Тобой, что Ты действительно зовешь нас к Себе, и не о дожде взываем к Тебе, а о возвращении нас к истинной Цели, а не к различным ее облачениям". Есть много различных ступеней обращения к Творцу...

Мы стоим перед народом, который, как кибуцники в Негеве, готов кричать, но сам не выйдет на связь с Творцом. Тем, что мы приносим народу знание, что все несчастья необходимы нам для того, чтобы возбудить нас самим идти к Цели, этим мы аннулируем страдания, которые посылаются свыше, если человек запаздывает в своем устремлении к Цели и страдания догоняют его сзади прежде чем он ускоряет свое устремление к Цели.

Ведь если человек молится Творцу о дожде - это только половина его пути к Творцу, это только осознание существования Творца на уровне "домэм дэ кдуша" (святой неживой уровень), ведь не знаком с Целью и не молится о продвижеии к Цели.

Религиозный человек в своей молитве как бы говорит Творцу, что выполняет указания Творца и ожидает вознаграждения, т.е. желаемого им. Я слушаюсь Тебя, а Ты даешь желаемое мне. В этом мире никто не может мне помочь, как сверху Ты, поэтому я молюсь к Тебе, Кроме того, мои учителя воспитали меня так, что я должен обращаться к Тебе. Воспитание создает в подростке необходимость обращаться с молитвой к Творцу, даже если у него нет в этом совершенно никакой потребности. Это как приобретенный инстинкт. Мы отличаемся от обычных верующих тем, что учим обращаться к Причине всей действительности осознанно, именно в этом и есть затем переход от "ло ли шма" к "к ли шма".

Необходимо объяснить людям, что если относиться правильно к действительности означает осознавать, что все ощущаемое мною - дает мне Творец, чтобы установить со мной связь, вызвать меня на связь с Ним.

Этим человек относится к причине, вызвавшей его обращение к Творцу, как к результату, относится к своему желанию, как к действиюТворца, ощущает, что все в нем от Творца, кроме решения обратиться к Творцу. Обращение к Творцу, т.е. связь с Творцом становится целью, а не средством достичь чего-то.

Разница мажду верующим и постигающим в цели его действий: цель находится в человеке или в Творце. Что значит в Творце? Что я должен возвратиться туда, где был до нисхождения моей души в этот мир, что я должен находясь в теле слиться с Ним. Если я прошу дождь, деньги - это называется "ло ли шма", это - религия, неживой уровень. Если я прошу у Него достичь Его, моя цель не во мне, а в Нем, как сказано: "в Нем возрадуется наше сердце" - это истинная Цель.

Когда человек молит о дожде - это тоже молитва, хотя и не направленная на истинную цель, но и за ней находится Высшая силая. Челвоек поневоле связан с Творцом, как через пуповину.

Молясь неосознанно, челвоек не избавляет себя в будущем от страданий. Ведь причина с которой Творец посылает ему страдания в том, чтобы понял, что у его страданий есть причина. Что неэффективно просить о отмене причины. Ее не отменишь, ведь без нее челвоек никогда не встрепенется достичь цели творения.

Именно в осознании того, что страдания целенаправленны, приходят от определенного источника, с определенной целью, приходят от Творца.

Если человек в ответ на ощущение страданий решает: значит надо молиться Творцу, чтобы забрал эти страдания и дал доброе, для этого надо изучать Тору, потому что это любит Творец, Он любит когда мы молимся, потому что мы избранный Им народ. Такой подход к страданиям, к жизни называется "религия".

Такое отношение к страданиям называется "неживое", а человек называется "духовно неживой", заповеди его называются неживыми (Заповедь без намерения как тело без души, т.е. мертво) - "домэм дэ кдуша". Неживой уровень - потому что челвоек такой реакцией на традания не продвигается к Творцу.

Наше продвижение к Творцу начинается с того, что человек предпочитает связь с Творцом любым ощущениям, как самым роложительным, так и отрицательным. Это подобно соврешению цимцума - сокращения на свое желание наслаждаться. После того, как человек достигает такой возможности контроля над собой, он далее обретает возможность даже получать с намерением, что этим наслаждает Творца, что вообще против нашей природы.

Человек, желающий продвигаться к Творцу, не обращающий Творца в источник самоублажения, принимает все исходящее от Творца как добро. Даже ощущаемое им зло мгновенно осознается как индикация неисправленных кли, ведь потмоу и ощущает идущее от Творца как зло. Ощущение зла, страдания моментально пропадает. Вначале, в ощущениях страдание ощущается как зло, но осознается как самое насущное для духовного продвижения.

Для объяснения каббалистических понятий мы должны использовать техничекий язык. В общем-то язык Каббалы именно таков: сфтрот, оламот, парцуфим, бхинот, графики - все это очень близко овременному человеку.

Хотя для нас, уже находящихся внутри Учения, неважно каким языком, словами, звуками обозначить духовный уровень, состояние, языком Торы, Танаха, Каббалы, Заповедей, для начинающих язык имеет первостепенное значение, он путает, вызывает ненужные асоциации.

Мы должны использовать такие слова как "система", "силы природы", "действительность", объяснять, что изучаем систему, которая работает в нашем теле, в нашей Вселенной, что существуют всевозможные подсистемы.

Любой закон в естествознании говорит о возвращении какого либо объекта природы (атома, молекулы, неживого тела, живого органа) к своему центру, к физическому или биологическому равновесию - это по сути содержание любого закона природы. Мы не открываем здесь ничего нового, противного человеческой логике. Мы объясняем людям общий закон мироздания, отмечаем, что он распространяется также и на человеческую природу.

Мы объясняем, что ,человек, ты находишься в нем, хочешь ты этого или не хочешь, это не зависит от тебя, так же, как то, что ты находишься в этом мире. Ты существуешь в системе природы, хочешь ты этого или не хочешь, ты обязан подчиняться законам природы. Я же объясняю тебе естественный закон природы и если ты соблюдаешь его - тебе будет хорошо, не будешь соблюдать - тебе будет плохо.

Что ты должен выполнять? - Общий закон природы возвращает тебя в определенное состояние, к своему центру, к равновесию. Если ты хочешь возвращаться к этому центру соглано закону возвращения, весь твой путь с этого мгновения будет ощущаться тобой как комфортный, т.к. ты согласен с этой силой, выполняешь ее законы.

Если же ты не знаком с этим законом, а поступаешь как понимаешь, то, как при нарушении любого естественного закона природы, поскольку человек является интегральной частью природы, нарушая ее, наказывается.

Кроме человека, кстати, никто природу не нарушает. Потмоу что все действуют исходя из своих инстинктов, и только человек, если не приобретет разум и знания как вести себя с природой, не помогут ему инстинкты, и погибнет. Поэтому нам лучше понять, что для нас лучше принять цель природы и идти вместе с ней.

Цель у природы: возвратить все - неживой, растительный, животный и человеческий уровни творения, а внутри человеческого уровня, в первую очередь уровень Исраэль, к совершенному состоянию. То, что природой определяется каксовершенное.

Что конкретно он должен делать? - Каждое мгновение стараться удержать себя в мысли, что все, что он ощущает, приходит целенаправленным образом от Высшей силы, Творца, Закона природы. Этот закон вызывает движение к равновесию на физическом и биологическом уровнях. И тот же закон вызывает движение к равновесию на духовном уровне.

Равновесие означает возвращение к центру, откуда появился. Поэтому удерживать мысль о том, что все ощущаемое тобой исходит из центра, для того, чтобы притянуть тебя туда - и есть первоначальное условие выполнения закона равновесия. Далее этот закон трактуется как закон совпадения свойств, совпадения свойств цетра, т.е. Творца, со свойствами творения, т.е. человека.

Когда человек стремиться постоянно быть в связи с Высшей силой, в нем раскрывается новый орган ощущения, он постепенно начинает ощущать связь с Творцом, Творец раскрывает челвоеку утсройство системы связи между ними: как она устроена, как работает во всей действительности вокруг челвоека, как сеть сил, стремящихся возвратить человека к Творцу, пронизывает весь мир, вне в нутри человека.

Эта сеть движет тобой и всем миром вокруг тебя. Ты начнешь это чувствовать. Эту силу можешь называть "Высшая сила", "Творец", неважно как. Вследствие того, что ощутишь эту общую силу всего мироздания, сможешь понять как правильно действовать. Это называется: "сама душа человека учит его идти к цели, возвращает к своему истоку".

Возьмем для примера компьютерную программу: пока она не облачена в материал - это мысль, идея определенных связей между определенными событиями, находящимися в различных взаимных состояниях.

По этому примеру можно объяснить, что такое Высшая сила: Творец - это желание. Желание насладить свои творения. Он создал систему, подобно компьютерной программе. Если человек обучится этой программе, он сможет организовать все в самом оптимальном для себя и всего окружающего виде.

Эта программа не оторвана от чувств, она живет в человеке. Но программа - это что-то неживое. У кого же человек просит милосердия, кого он просит открыться ему? Но если челвоек будет просить милосердия к себе, будет просить изменить программу, Творец изменит ее?

Нет! Сама программа не изменяется. Но мысль и молитва, т.е. желания челвоека изменяют его самого, меняется челвоек! Человек вследсвтие страданий, становится более подходящим для этой программы и тогда сама программа ощущается им как более подходящая ему, будто относится к нему с большим милосердием.

В Каббале это объясняется как то, что Высший свет (программа Творца) находится в постоянном покое, а все изменения происходят только в килим, все зависит от их изменения, но не от света.

Свет же действует с беспощадной жестокостью, строгостью, программа неизменна, потмоу что свет исходит, действует на все мироздание из своего Источника, из точки Окончательного Исправления. А там, в этой точке творение равно Творцу. Так вот исходя из этого условия и воздействует света на нас, вынуждая придти к тому состоянию. Естественно, что мы, если не стремимся к тому же, попадает под жесткую силу давления к центру.

"Сравнение свойств" - это твое согласие с программой Я привожу сравнение программы творения с комрьютерной программой, потому что обе неизменны: ты можешь кричать в компьютер, но он на это не отзовется, пока ты не исправишь неисправность. Так и здесь: пока челвоек не устранит неисправность в себе, правильного, хорошего воздействия на себя от системы управления он не дождется.

Когда мы обращаемся к кому-то? Если есть надежда, что он измениться. Т.е. мы обращаемся к тому, кто может измениться, но относительно Творца - это - поголовно общепринятая ошибка. Ведь ясно сказано: "Я - Творец, своего Имени не меняю" (ани АВА"Я ло шинити). Воистину, ты изменишься, и покажется тебе, что Он изменился.

Мы не осознает, насколько весь мир, т.е. вся совокупность наших ощущений, зависит от наших ощущений, т.е. от наших килим. Если они изменяются на самую незначительную меру, сразу мир становиться иной. Но пока мы не перейдем махсом, не ощутим явно высший мир, Творца, нам всегда будет казаться, что Он а не мы меняемся.

Я желаю научить тебя, чтобы ты на своем "компьютере" с помощью особой программы мог сотворить все, что угодно. Вся система, имеющаяся в компьютере - это природа. Ты тоже относишься к ней, но ты - единственная действующая в этой системе, часть.

Поэтому вся природа находится в ящике, внутри компьютера, а ты - снаружи. Ты можешь работать с ней, получаешь данные, влияешь на них, получаешь реакцию на свои действия на экране. Я желаю обучить тебя как работать с этой программой. Потому что научился этому от своего Учителя и убедился насколько это полезно.

Науку правильного обращения с природой, управления ею передают нам из поколения в поколения каббалисты, те, кто владеет этой программой, пользуется ею. Как управлять миром они изложили в своих книгах.

Учение это называется тайным, потмоу что обучиться этому может только тот, кто станет достойным ему. А для остальных это Учение, эта программа засекречена и никак невозможно ее понять человеку, неисправившему свои свойства, как того требует природа.

Но начинать свой путь, начинать изуычение программы можно и в таком состяонии, в котором находишься ты сейчас. Начинай изучать эту программу и использовать ее эгоистически, что тебе от этого будет хорошо.

...Когда я пошел на свою первую лекцию, я спросил ребе: "Что я им скажу?" - Ты должен объяснить им все, кроме "ли шма". Что же касается изменения эгоизма на альтруизм - об этомнельзя произносить ни одного слова. Человеку можно говорить только то, что он готов слушать: Каббала - это хорошо, это полезно для тебя, для тела, для здоровья, ты сможешь получить все, что угодно.

Творец желает привести нас к совершенному состоянию, я тоже желаю находиться в совершенстве, но для этого я должен изучить программу, по которой Он продвигает меня. Насколько я желаю познать Творца, настолько система открывается мне.

Уровень глубины объяснения должен быть как в статье "Нет никого кроме Творца": в начале статьи он пишет, что человек должен понять, что он зависит только от Творца, чтобы видел, что он погибнет, если не найдет связь с Творцом. Но не надо объяснять, что означает сближение с Творцом, что это обращение эгоизма в альтруизм, получения в отдачу.

Только в последней трети статьи "Нет никого кроме Творца" говорится о том, как надо делать расчет "не ради себя". Но этого новенькому говорить нельзя. Мы не осознаем насколько мы находимся полностью внутри желания получать. Поэтому все наши объяснения, если мы желаем строить их логично, научно, должны исходить из того уровня, на котором человк может нас воспринять.

Вначале пути челвоек способен понять, что хорошо - это то, что входит в эгоистические желания насладиться. И говорить против этого, это все равно, что убеждать его, что прыгнуть в пропасть полезно для здоровья. Поэтому мудрецы издавна советуют говорить о "ради себя", а не о "ради Творца".

У нас нет никакой проблемы объяснить человеку, что эта система для его блага. После того, как я объяснил человеку, что существует такая система, он спрашивает: "Что теперь делать?" Здесь необходимо объяснить человеку, что уже одна его мысль о том, что он хочет продвигаться к чему-то, к Цели, к Высшей силе, эта мысль уже работает намного сильнее, чем молитвы духовно неживых или желания людей типа "кибуцники в Негеве".

Далее, если он действительно желает усилить свою мысль, он должен как можно больше времени посвятить принципу "Нет никого кроме Творца", изучению этого принципа и ознакомлению с системой строения мироздания. Этим он просто вносит в себя свет. Этим он приходит к просьбе о раскрытии Творца.

Мы желаем нести Каббалу в массы. Мы не можем указывать человеку вместо футбола читать книгу Зоар. Но необходимо дать ему минимальную связь с принципом творения, Творцом, урпавлением, что этой связью он жил. Минимальная связь в том, что все время надо возвращаться к "Нет никого кроме Творца", к тому, что все, что есть у него сейчас - это от Творца.

Сколько бы не было методов быть здоровым, счастливым - ни один метод не помогает! Почему же эти методы все-таки существуют? Потому что есть люди, которые верят в них. Ни у одной идеи, которая приходит в наш мир, нет такого признанного согласия всех, что это великое и тайное, как у Каббалы. Каждый верит в то, что с помощью Каббалы можно всего добитсья, все изменить. Значит проблема распространения Каббалы в массах не в массах, а в подаче материала. Или он непонятен, или его боятся.

"Я голоден!" - кричит человек. Я отвечаю: "Ты желаешь хлеба, но в готовом виде в мире не существует. Посей зерно, собери много зерен, обработай, испеки, получишь хлеб. Я могу обучить тебя как это сделать от начала до конца. И ты обретешь все, чего желаешь."

Мы должны показать человеку, что без духовного хлеба он умрет, что у него нет выбора - он обязан учиться как получить этот духовный хлеб.

Если человек не желает, то продолжаются страдания. Человек обязан приложить усилия. Челвоек не обязан изменять себя. Он должен думать о том, что находится под влиянием Высшей силы. Уже такой связью с Творцом, он изменяет действительность.

Я не навязываю человеку выполнение заповедей, не призываю его утомлять свое тело, я понимаю, что он от природы ленив. Бааль Сулам пишет, что все зависит от изучения Каббалы. Свет ведет к Источнику. Необходимо дать человеку четкое простое объяснение, укрепить его в мысли, что все что приходит - "свыше" и все, что приходит - приходит к нему целенаправленно, вести его к цели, все состояния приходят с намерением приблизить к Творцу его, а за ним все человечество и все мироздание.