Но в состоянии ли достичь этого сам? На это сказано: "То, что не совершит "разум", совершит "время"". Время, по определению в 1-ой части ТЭ"С в ответах на смысл слов, ответ 16: "Время - это определенная сумма определенных состояний, исходящих одно из другого и определяющих одно другое, в причинно-следственном порядке, как дни, месяцы, годы".

Так вот, Творец считает и соединяет вместе все свои обращения к челвоеку, когда он "встряхивал" его всевозможными неприятными случаями, и соединяет их все вместе, чтобы получилась полная мера страдания, стремления к любимому и напряжения, необходимого для духовного соития, слияния человека с Творцом, окончание которого, зачатие, отмечено, как трубление в рог, когда "как стреляет из лука в то место, в ту женщину...".

Ведь для этого нисходит душа "сверху вниз" и облачается в тело, в кругообороты в этом мире - чтобы затем вернуться к своего корню, откуда снизошла и слиться с Ним. Но не за один раз приходит душа полному постоянному слиянию, а делает это попеременно.

Было соединение души с Творцом до облачения души в тело и должно быть соединение души с Творцом во время пребывания в теле, несмотря на помехи тела. "Тело" - это всевозможные земные, материальные, духовные помехи. Необходимо исправить тело, т.е. чтобы помехи не ощущались как помехи, а как помощь, необходимую для связи с Творцом.

Именно вследствие ощущения помех и противодействие им, в борьбе с ними, человек увеличивает в себе стремление к Творцу, чтобы соединиться с той же мощью, интенсивностью и силой, как было до облачения души в тело. И именно число соединений и разрывов между человеком и Творцом, когда человек в усилиях и в поту стремиться за связью с Творцом, вызывает глубину и мощь их слияния.

Можно казать, что есть постоянное соединение между Творцом и человеком, но для того, чтобы дать человеку возможность проявить любовь, Творец вводит междц ними помеху, называемую "тело", желания ко всему кроме Творца, и человек должен постепенно эту помеху, мысль за мыслью, удалить, осознание как зла каждого иного наслаждения, отвлекающего от устремления к Творцу. В итоге борьбы с помехами, каждая помеха рождает новое, дополнительное чувство к объекту любви.

Все свои воздействия на человека Творец соединяет в общую меру и когда она достигает своего полного размера, т.е. когда человек неотступно, всеми своими силами в непрерывном устремляется только к слиянию с Творцом, наступает это мгновение слияния.

Только тогда человек оправдывает все, посылаемое ему Творцом, от самых низких своих состяоний и до самых высоких духовных действий. Только тогда он ощущает, что все происходящее с ним было только из любви Творца и желанию Творца соединиться с ним - вследствие этого его любовь становиться воистину неограниченной.

Но пока его душа не наполниться светом, весь период сближения увеличиваются в человеке ощущение тоски, ибо в невосполняемое стремление ощущается горькая тоска и муки, в меру его стремления.

В начале каждого состояния челвоек обязан правильно сорентировать себя относительно происходящего с ним. Вначале достичь оущения, что есть ты и есть окружающее тебя. Затем определиться, что в давлении на тебя окружающим есть определенная цель. Затем решить, что окружение - это высшая сила, совершающая это преднамеренно, с желанием, чувством, целью, с ее программой и Он то знает для чего Он это делает, а ты - не знаешь. Но на тебя возложено осознать, что это делается ради тебя.

Цель всех усилий обоих сторон, Творца и человека - в восстановлении связи. Посредством того, что ты стараешься в каждом состоянии видеть что это от Него.

Ради этого Творец постоянно посылает человеку новые мысли, в основном в виде помех. И на каждую приходящую мысль, челвоек обязан сделать вывод о том, что получил ее от Творца, для восстановления связи с Творцом, для достижения цели - слияния с Творцом.

В слиянии с Творцом человек должен искать обретения всего лучшего, вечного, совершенного. Почему именно в Творце? Потому что душа челвоека оттуда, из Творца, и поэтому, только будучи там, она наполняется. Надо анализировать во всем проиходящем: есть я и Он, "случай", "ситуация" между нами, Он создает ситуации мне с целью привести к связи с Ним.

Поначалу это только в мыслях. Затем из мыслей это пройдет в чувства, в ощущения, раскроется настолько, все "тело" т.е. все желания, мысли, вся духовная и материальная системы, все миры - уже не будут "сокрытия", не будут в виде "препятствий", "перегородок" между человеком и Творцом, а ты ощутишь, что эти "препятствия", "сокрытия", вся эта система, называемая "тело", станет твоей внутренней системой, не для разобщения, а для усиления связи. Все миры находятся внутри человека. Но сейчас, соответственно твоему ощущению, они якобы находятся "вне" человека. Это и есть форма неисправленных килим.

Так мы учим: самая внутренняя часть парцуфа (души) - ее корень, затем - душа, тело, одеяние, дом. Или: человек, одеяние, дом, двор, пустыня. Видно, что постижение всегда постепенное. Наше настоящее представление - это следствие второго сокращения (Ц"Б), когда часть килим, желаний души, вышли из употребления, из внутренних килим стали внешними, пользоваться которыми нельзя.

Эти внешние килим и образовали то,ч то мы ощущаем как существующее вне нас, внешний мир: "дом", "двор", "пустыня". Когда челвоек исправляет эти желания в "Конце исправления", все внешние уровни, желания входят внутрь. Мир, его привычная нам картина, исчезает.

Весь внешний мир входит внутрь человека - материал мира становиться внутренним материалом челвоека, на котором он ощущает присутствие Творца. Бааль Сулам пишет об том, что все миры находятся внутри человека, в предисловие к "Птиха ле Хохмат аКаббала".

Самая главная задача челвоека: во всем и всегда не обрывать связь с Творцом неважно на каком, даже самом слабом уровне. Бааль аСулам пишет в письме, что самое большое наказание, которое может быть в действительности, это разрыв мысли о Творце на самое короткое мгновение. Ведь этим человек отрывается от источника жизни.

Почему только на помехах можно усилить связь с Творцом? Потмоу что ощущая хорошее, человек продается этому хорошему ощущению и не думает о его источнике, а ощущая плохое мгновенно ищет источник плохого, чтобы аннулировать его.

Творец намеренно посылает чувство страха, недостатка, нехватки, неуверенности. Но только вначале. Это первый фрагмент "вынужденного" приближения, когда человек приближается вынужденно, чтобы подавить в себе отрицательные ощущения.

А затем человек начинает стремиться к Творцу до состояния "больной любовью", "не дает мне сна" (См. письмо из При хахам стр 70), "земная" любовь, "ради себя". К этому мы должны придти. И это состояние "ло ли шма".

Весь путь, по которому мы сейчас идем, весь этот его фрагмент, названный "зман ахана", время подготовки, до махсома - он чтобы вырасти в килим желания эгоистическую тягу к Творцу. И только потом есть обратное действие от "ло ли шма" к "ли шма", с эгоизма к альтруизму.

Но если еще нет ясного чувства к Творцу? - Но ведь есть мысль! А уж если и ее нет, то ты уже не отвественен за происходящее. Это значит, что ты еще находишься на такой предварительной ступени развития, что Творец тебя еще не возбуждает к связи с Ним.

Но если есть мысль - это уже начало твоего пути. Тогда - начни работать с этой мыслью. Главная точка предкновения - научиться не терять конец нити. Это большая работа, это усилие, которое мы должны дать, внутреннее усилие. Кроме этого нет ничего, беспокоится только об этом.

А потом человеку начинает становиться ясно, что вообще кроме этого ничего нет. Как пишет Бааль Сулам, что все ситуации, что все происходящее вокруг него и внутри него, вообще все, что ты можешь сказать как о своих внутренних свойствах и мыслях, и то что происходит вокруг, с тобой и не с тобой, что ты ощущаешь в мозгу и в сердце, об окружении и о самом себе, начиная с гена, атома и до галлактик, с самого малого и до глобального - это все приходит только, чтобы усилить связь человека с Творцом.

"Это тайна трубления в рог (шофар), тайна зачатия. А если не совершишь зачатия в Святой Шхине, совершишь злодеяние - то ты причиняешь муку, которой нет подобной".

В чем разница между "неживым" уровнем и стремящимися к явгной связи с Творцом? Те говорят: "слава богу" на все, потмоу что он "неживой" и не может способствовать усилению связи с Творцом. Он как неживая природа не ощущает Творца, а только имеет связь с внешним выполнением, но не с Давшим заповеди.

Ищущие связи с Творцом, как мы, должны понять, что своими усилиями они двигают не только себя, а все мироздание к цели. Бааль аСулам объясняет это в "Предисловие к книге "Зоар" пп. 65-80.

Как можно представить себе, что от такой внутренней работы челоека действительность изменяется? - Действительность меняется, потому что если человек сам усиливает связь с Творцом, то нет необходимости в бедах свяше. Ведь беды приходят, чтобы вынудить челвоека усилить связь. Поэтому внешние события меняются. А не этого ли изменения внешних событий люди ищут, когда приходят ко мне за благословением?

Если индивидуум Творец "выжимает", чтобы достиг связи с Ним, и в этом Его помощь и призыв, то к массам отношение иное - Творец желает от них вначале эгоистической, медленной ориентации ан Него. Можно себе представить, что индивидуум стоит на острие пирамиды, а массы - внизу и поэтому к ним столльразное отношение. Кроме того, намерение исходит от индивидуума, а общее желание к нему добавляют массы. Поэтому работы из столь различно. Но они связаны в общем замысле.

Люди не понимают как происходят изменения в мире, но, исходя из этих больших страданий, неосознанно ищут связь с Высшей силой, ибо не на кого больше было положиться, как только на Него. Эта молиться, молитва животная, народная, неживая действует. Получили Эрец Исраэль потому что искали, молились неосознанно. Также и сегодня, Творец страданиями загонит нас в угол, настолько, что мы будем искать место, подобное земному шару, но его не будет ...как только у Творца.

Но почему Творец не приблизил народ к духовному, а приблизил к земному, к земной, а не духовной стране Израиля? Возвращение в Эрец Исраэль произошло вследствие неосознанной молитвы, вследствие ощущения страданий. Просили о месте для себя.

Но если мы сегодня внесем в молитву хотя бы некоторое понимание, что это приходит целенаправленно - это даст направление молитве, огромному недовольства жизнью масс, молитва станет направленной и произойдет иное решение на нее - ответ будет на иномс уровне, духовном. А поскольку духовное определяет материальное, оттуда уже снизойдут соответствующие следствия в наш мир и изменят его и в нем.

Как Творец может убить 6 миллионов и еще каждый день убивает, калечит, пытает, ...умирающие от старости, болезни, родах - все это происходит по тому же законц возвращения всего к Цели.

Творец - это общий закон, т.е. отношение к нам, абсолютное отношение, которое стоит над всеми остальными чувствами, отношение, соответствующее нашему состоянию.

Скажем так: Единственный Закон - это закон подобие свойства до полного слияния. В нем соединяются все состояния, которые находятся и в начале и в конце творения. Это окончательное состояние влавствует над всеми частными. Поэтому можно сказать, что только оно существует. Остальные состояния, меньшие этого состояния, существуют только в нашем настоящем, временном ощущении, они соответствуют мерам нашей исправленности.

Представьте: самый высокий уровень там, где душа слита с Творцом. Если человек находится на какой либо меньшей ступени, в духовных мирах или даже в этом мире - этот Закон Единения, подобия свойств, тянет его вернуться к корню, с вынуждающей силой, пропорциональной степени удаления челвоека от Цели творения.

Это подобно металлу в магнитном поле, или электрическому заряду в электрическом потенциальном поле, предмету в гравитационном поле - если нет равновесия между полем и объектом, закон возвращает (или стремится вернуть) тебя силой к равновесию, т.е. подобия с полем, к источнику поля.

Когда душа выходит из связи с Творцом, с корнем, и нисходит в тело, в эгоистические желания, в наш мир, она отрывается от корня и ощущает этот отрыв, как "помеху", "одеяние", называемое "тело".

Это не белковое тело, а сумма желаний - все наши внутренние желания - они то и отделяют нас от корня. Помехи эти по сути создались по мере удаления души от корня. Т.е. это ступени нисхождения души, по которым она снизошла, приобрела огрубление на себя.

Поэтому нейтрализация этих помех, свойств и етсь возвращение к корню. А нейтрализовать эгоизм можно лишь одним способом: если мы почувствуем, что он - помеха.

Как можно это ощутить? Именно воздействием болезней, уничтожения, страха смерти, без милосердия и "протекций". Это - Закон, Единственный Закон. Если Эйнштейн и желал создать формулу единой вселенской зависимости всего мироздания, всех миров, то именно этот закон, именно эта формула притяжения к центру подобием свойств, является такой.

Мы должны не только стремиться к исполнению этого закона подобия свойств, мы все равно сами изменить ни одно свойствор в себе не в состоянии. но мы должны стремиться изменить в себе все, в соответствии с этим законом. Иными словами, мы должны желать, чтобы этот Закон существовал, даже если бы я мог его отменить, или даже если бы его не было, я бы приложил все усилия, чтобы он был, именно таким, как есть. Это называется согласие с Законом.

Путь наверх всегда происходит по принципу "выше нашего разума", ибо только так можно освоить большее свойство, которого у тебя нет. В нашем мире мы этого нигде не наблюдаем, потмоу что не восходим с нашего разума на разум Творца, а только развиваем, увеличиваем свой.

В духовном мире же происходит замена разума челвоека на разум творца и происходит это постепенно, поступенчато. Но на каждой ступени челоек принимает еще одну порцию разкма Творца, вместо собственного, и поэтому нет ни одной ступени, где бы он не должен был лсвободиться от своего разума, чтобы принять на его место разум Творца.

Чтобы помочь в этом, Творец посылает человеку картину мира не под разум человека, которую человек не в состоянии принять и оправдать, как исходящую от Творца, к добру, а Творец посылает человеку картину мира, созданную в соответствии с Его разумом следующей ступени, на которую человек должен взайти.

Т.е. несоответствие картины мира и своего разума дает человеку возможность понять, что видимое является приемлемым для Творца и неприемлемым для человека. Отсюда, человеку понятно, что он должен каким-то образом заменить свой разум, так, чтобы согласиться с представляемой ему картиной мира.

Продвигающийся т.о. называется праведник потому что средство его продвижения, чтобы в каждом случае, событии исправить себя так, чтобы оправдать Творца. Праведник - оправдывающий.

Но если человек осознает, что проклинает Творца в сердце своем, ведь недовольство своей жизнью и есть недовольство ее источником, и больно, что проклинает Творца, то просит силы не ради чего иного, как только для того, чтобы смог во всем оправдать своего Создателя.