ЭКРАН (МАСАХ)
Итак, достигнув последней стадии своего развития, кли сформировалось как эгоистическое стремление к наслаждению. Этим оно полностью противоположно Творцу. Следовательно, создание, достигнув "запланированной" конечной стадии своего развития, оказалось максимально отдаленным от Творца, полной противоположностью свойств.
Чем же это плохо для создания? Ведь оно полностью удовлетворено!
Однако это не так. Поясним притчей:
Богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает, выполняет все его желания и как-то раз, желая сделать еще что-то приятное другу, он спросил его, чем бы мог еще ему услужить. Тот ответил, что единственное неудовлетворенное его желание, которое никто другой не сможет удовлетворить - это получать не из милости, а заработанное своим трудом.
Очевидный вывод - "дармовые" блага не приносят полного счастья.
Откуда же у создания возникает чувство стыда и горечи от получения "чужого" хлеба? Оно возникает потому, что свет, наполняющий кли, являющийся частью Творца, придает кли свои свойства и таким образом возбуждает в кли чувство стыда за незаслуженное вознаграждение. Только совместившись по свойствам с Творцом, создание может достигнуть состояния максимального наслаждения. Для того, чтобы преодолеть это состояние стыда и бесконечного удаления от Творца, создание само наложило запрет на удовлетворение своего желания. Суть этого запрета, получившего название Цимцум (сокращение) состоит в том, что создание, то есть малхут (или кли, что одно и то же), безмерно желая получать свет от Творца, само отказалось от получения этого света. Если ранее свет полностью наполнял кли, то теперь вследствие Цимцум Алеф, свет удалился.
На первый взгляд, здесь повторилась ситуация, которая привела к появлению стадии бина. И здесь кли отдает свет, не желая получать его для себя - то есть стремится быть похожим по свойствам на Творца. Но отдавая в стадии бина свет, кли еще не знает, как он ей нужен и желаем. В стадии же малхут, совершая Ц"А, зная какую благодать несет ей свет, кли все же сознательно отвергает его.
Свет продолжает стремиться войти в кли, ибо такова его сущность - желание услаждать. Но кли, изгнав свет, закрыло ему доступ внутрь себя.
Эта преграда на вход света в кли называется масах (экран). Масах отражает приходящий сверху свет, не давая ему войти внутрь кли.
Мы уже говорили, в духовном мире ничего не исчезает: все что было - остается существовать, а то что рождается - добавляется к прошлой картине, как бы накладывается на прошлое. Старое продолжает существовать, из него появляется новая форма. Поэтому одновременно существуют все прошедшие стадии кли - 1, 2, 3, 4, олам Эйн Соф, олам Цимцум. И все они являются продолжением один другого. Все прежние формы кли остаются, а теперь, после Ц"А, существует еще и пустое кли - малхут. И оно решает принимать свет, наслаждаться лишь ради Творца, так как лишь принимая может дать Творцу наслаждение.
То есть действие не изменилось -, кли по-прежнему будет принимать свет (ведь принимать или нет - лишь это может оно), но теперь, после Ц"А, изменилась цель получения наслаждения - не ради себя (хотя в этом исконное желание кли), а лишь ради Творца.
Таким образом не меняя действия, а лишь изменив его мотивацию (кавана), цель получения наслаждения, кли из получающего превратилось в дающего.
Итак, главное теперь после Ц"А - мысль, с которой кли получает наслаждение. Эта мысль (кавана) и определяет действие кли - получает оно или дает. А сила этой мысли определяет количество света (наслаждения), которое кли может получить не ради себя, а ради Творца. Но поскольку цель кли получить лишь ради Творца - противоестественна, то ровно столько света она может позволить себе получить, не рискуя начать наслаждаться сама, насколько сильна в ней эта мысль. То есть кли должно постоянно контролировать свои желания и точно рассчитывать получаемую внутрь порцию света.
На языке Кабалы - в четком описании чувств и духовных движений - у кли появляется свойство задержать, не впускать или допускать в себя - принимать лишь определенную порцию света. Это свойство называется масах (экран). Если до Ц"А взаимодействие света с кли можно изобразить:
то после Ц"А свет удалился из кли:
а частичное получение внутрь наслаждения можно изобразить следующим образом:
Поясним последний чертеж: свет (наслаждение) исходит из Творца (прямой свет - ор яшар, О"Я), проходя через стадии кли от кетэр до малхут доходит до самого кли - малхут и упирается в экран (масах) перед ней (на решение кли не впускать свет ради себя, для самонаслаждения). Экран отталкивает все наслаждения, имеющиеся в свете - создает отраженный свет (ор хозэр О"Х). Этим действием кли соблюло первое условие, условие Ц"А - не получать для себя. Затем с помощью экрана кли рассчитывает какое количество света оно может принять, то есть при каком максимальном количестве света может удержаться от самонаслаждения. И только это количество света кли разрешает себе получить.
Чем большее количество света может получить в таких условиях малхут, чем большее наслаждение дает оно Творцу тем что получает, тем ближе оно к Творцу.
Если ранее свет бесконечно наполнял кли, то вследствие Ц"А он удаляется из кли. Но свет исходит из Творца постоянно и постоянно стремится войти внутрь кли. Однако действие кли теперь находится под самоконтролем, оценивая величину поступающего наслаждения и свою способность противостоять его получению ради себя.
А теперь вернемся к изучению работы экрана на классическом примере Кабалы:
Обычный человек по природе своей приветствует чувство сострадания и неприятные чувства вызывает в нем необходимость получения помощи от другого. И поэтому попав в дом друга, отклонит приглашение откушать, потому как неприятно ощущает себя получателем. Но после достаточного количества настойчивых приглашений, то есть когда ясно, что окажет удовольствие, даже услугу, тем, что откушает, соглашается и ест, потому как уже не чувствует себя получателем, а друга - дающим, а наоборот, чувствует, что как бы оказывает услугу, одолжение, доброе дело, то есть дает, тем, что получает. Голод, желание кли остались теми же в обоих случаях. Но так как оттолкнул достаточное количество раз приглашение откушать, то обратил этим получение пищи в оказание услуги, настолько, что кажется ему, что делает одолжение и радость, и чем больше съест, получит, тем больше удовольствия окажет хозяину. И все это - благодаря отказу от угощения - отталкиванию, созданию ор хозэр.
То есть отказ от наслаждения становится условием к последующему приятному, без стыда наслаждению.
А теперь сопоставим этот пример с нашими объектами ор и кли:
Явление Ц"А может показаться на первый взгляд парадоксальным - ведь согласно цели творения кли, отказываясь от получения света, препятствует осуществлению этой цели. Однако из приведенного выше примера видно, что проявив впервые собственную волю (Ц"А) и изменив условия получения света (с помощью масаха) кли способствует цели творения в еще большей степени, так как избавляется от стыда и таким образом дополняет наслаждению светом наслаждение слияния с Творцом.
Свет, исходящий из Творца, един, то есть в нем не существует никаких различных наслаждений, наслаждение едино и абсолютно. Кли же извлекает из этого наслаждение какое-либо определенное, частное в зависимости от своих свойств. Как манна небесная в Синайской пустыне, в которой каждый находил вкус, который хотел ощутить.
Но вне кли, то есть вне анализатора, вне потребителя, вне того, кто ощущает, мы не знаем и не можем ничего сказать о свете, о манне. Даже утверждая, что она безвкусна, нужен кто-то, ощущающий это отсутствие вкуса и передающее это ощущение нам.
Единственное свойство света вне кли, известное нам
- желание насладить кли. Но каким видом наслаждения
- это уже зависит от кли, это кли само выбирает в зависимости от величины экрана.
От рождения, как мы говорили, у человека есть, как у кли до Ц"А лишь желание насладить, заполнить собственные потребности. Находясь в этом мире естественные желания человека ограничены этим миром. Лишь к тому, что мы видим возникает у нас желание - "материальное" желание насладиться. Желание же насладиться духовным, то есть светом, отсутствует.
Мы не знаем, что такое духовное наслаждение, свет, то есть наслаждение без материальных оболочек - автомашины, денег, славы, музыки, еды. Если человек начинает, сознавая никчемность этих наслаждений, отталкивать их, то свыше ему дают еще большее удовольствие в этих материальных оболочках. Это делается для того, чтобы взрастить человека, его масах. Человек создает запрет (цимцум) на свои желания... и тут же желания эти увеличиваются - чтобы он сделал еще больший цимцум и так далее - до состояния, когда все наслаждения нашего мира сможет оттолкнуть, так как его цель - выйти в духовный мир. Поэтому праведники знают и проходят через такие темные мысли и соблазны, которые простому слабому грешнику, "обычному" человеку, и не снились. Поэтому говорится в Торе - у большого человека и большие желания (но он может устоять против них и поэтому они же и есть у него).
...Королю захотелось выбрать самых подходящих слуг из всех подданных его королевства. Поэтому дал знать всем жителям страны, что каждый может явиться к нему в замок и заняться его обслуживанием. Но поставил на всех дорогах, ведущих к замку, множество стражников, приказав им указывать неправильную дорогу, всячески путать и усложнять движение. И, конечно, все жители страны, услышав, что есть возможность жить в замке короля и лично его обслуживать, устремились вперед. Но строгие стражники всячески задерживали их от приближения к замку, отказывая по многу раз. А чем ближе к замку, тем все тяжелее было продвигаться к заветной цели. И лишь, преодолевшие все свои сомнения и отчаяния и,таким образом, победившие своим терпением и желанием строгих стражников - достигли ворот замка, открыли их и предстали пред ликом короля. И уже затем им не было необходимости воевать со стражниками, омрачавшими их весь долгий путь, поскольку заслужили соединиться с королем и заняться настоящим делом... А все эти стражники - лишь для подготовки духовного роста человека, развития его до уровня духовных объектов. И потому путь вверх начинается с того, что человек начинает воспринимать все в жизни как возможность, средство, сигнал, помощь или помеху сверху, от Творца, чтобы подняться - и так каждое мгновение в жизни. Знай, что тебя ждет твой Творец, ждет твоего обращения к нему проси масах и расти...
Соблазнение жизни кажется праведникам поэтому как огромная гора, а обычному человеку как тонкий волос - ведь пока не начинает работать над собой, не может ощутить насколько трудно перебороть первородный эгоизм, да и не только трудно, а самому просто невозможно.
Для чего же тогда бороться с ним? Чтобы поняв и почувствовав, что это невозможно, мог человек дойти до крайней точки, когда видя, что нет выхода из создавшегося положения, он кричит из глубины сердца к Творцу. И вот это-то обращение к Творцу и открывает путь света в эгоистическое кли, вопреки запрету Ц"А, так как желание человека - исправиться. А свет, уже войдя в кли, придает ему свою природу и появляются силы и тяга соблюдать Ц"А - и тут же открываются глаза в духовный мир и душа выходит из галута.
Для чего необходимо Творцу, чтобы мы могли выйти из галута только с его помощью, только воззвав к Нему от всего сердца? Да просто потому, что таким образом мы находим, наконец, связь с Ним и начинаем приближаться к Нему, как к источнику, попадая в поле исходящих от Него наслаждений.
Зная насколько трудно бороться с собственным злом, великие духом люди всегда бережно относились к простым, так как на себе чувствовали, насколько трудно устоять против эгоизма. Из этого принципа и родились все хасидские рассказы. И уж, конечно, не в состоянии тот, кто работает над собой, видит ничтожность своей природы и слабость воли, постоянно борется с собственным злом, все мысли которого к Творцу - указывать, давать нравоучения другим, устраивать инциденты, пренебрегать, презирать хоть кого-либо из людей, "учить" других. Ведь чем дальше продвигается он - то есть чем больше света входит в него - тем большую разницу видит он между светом и собой - между абсолютным альтруизмом и абсолютным эгоизмом и постигает величие Творца и собственное ничтожество, и видит, что мир вокруг совершенен, а исправить надо лишь его самого.
Но настоящий кабалист всячески скрывает себя, даже свои хорошие качества. И потому настоящего "поднимающегося" праведника простым глазом не увидеть, хотя все его желание - сделать хоть что-то в духовном мире за нас и ради нас...
О путях приближения к Творцу, стадиях на этом пути и повествует Кабала. По сути своей Кабала исследует созданное Творцом желание насладиться, анализирует его, делит на составные части и изучает возможности исправления для достижения кли свойств света, то есть Творца. При этом язык чувств, желаний, страданий, наслаждений душ переводится на физико-математический - говорится о величинах и направлениях желаний и их совместных действиях. То есть как обычная наука анализирует материальную природу, так Кабала анализирует душу человека, определяя структуру ее строения.
И хотя говорится о чувствах, но Кабала - это наиточнейшая наука, как мы увидим в дальнейшем.
Любая наука оценивается согласно ценности, которую она приносит, ценности ее выводов, результатов. Невозможна какая-либо наука без цели и лишь ценность цели придает вес, ценность науке. А поскольку цель любой науки лишь для пользы в нашем материальном мире и лишь в его рамках она существует, то любая наука - временна, как и сам наш мир. И в этом одно из преимуществ науки Кабала, объясняющей устройство, цель, управление вечных миров Творцом.
И цель, преследуемая наукой Кабала - слияние с Творцом - цель всего творения, внутренний смысл всех наук, который еще раскроется в будущем.
Согласно своей природе, кли может совершать действие: получать или не получать свет с мыслью: ради себя или ради Творца. Причем, получение ради Творца эквивалентно отдаче, то есть действию, обратному природе кли. Изменяя свои намерения без изменения действия, кли как бы меняет действие на обратное, становится дающей, как может быть лишь Творец... Человек ударяет другого ножом: преследуемая цель - убить, то есть получить наслаждение, но возможно, что цель - вылечить путем операции, то есть насладить другого. То же действие, а мысль, намерение, мотивация изменяет его на обратное. И поэтому самое главное - цель действия.
Эту миссию выполняет экран. Он предварительно проверяет будет ли получение удовольствия для себя или ради слияния с духовным. И лишь во втором случае решает принять свет. Отсюда видно, что в возможностях кли есть два действия - наслаждаться самому, думать о себе, то есть получать или наслаждаться ради Творца, думать о Нем, то есть давать. Другими словами, есть лишь одна заповедь - отдавать и лишь один грех - получать. И эта основа всех многочисленных и подчас непонятных нам повелений и запретов, налагаемых Торой. Но в основе всей Торы лежит один-единственный принцип - давай, возлюби ближнего, выйди из рамок эгоизма.
Причина того, что большинство заповедей кажутся нам бессмысленными в том, что мы не видим их духовных действий - взаимодействие света с экраном. Но лишь преодолев запрет Ц"А, то есть решив получать лишь не ради себя, открываются глаза, видит и ощущает человек духовный мир и источник заповедей - Творца.
Лишь обладание экраном - силой сопротивления эгоизму, дает человеку возможность быть воистину свободным в своих поступках, а не быть слепым рабом своего тела.
Первая стадия работы над собой у желающего духовно возвыситься называется акарат pa - познание зла (собственного), то есть эгоизма. Познание возможно лишь если человек стремится делать хорошие - альтруистические поступки. Тогда лишь он обнаруживает, вернее ему раскрывают свыше, что этого он сделать не в состоянии.
Ступени в познании собственного зла:
И когда человек постигает во всей полноте собственное бессилие, единственное что у него остается - требовать от Творца помощи. Ведь лишь тот, кто сотворил нашу природу, он лишь и способен ее изменить!
В общем же путь поднимающегося состоит из четырех стадий:
1 - наше исходное состояние, такими мы появляемся в этом мире. 2 - начало движения, состояние, называемое "ло ли шма" - когда физические действия вроде бы альтруистичны, но их цель - собственная выгода (в том числе собственное продвижение вперед, желание личного духовного постижения). В состоянии 1 и 2 человек выполняет программу творения "ло ми даато", то есть не по собственной воле, как робот, все его движения - в сторону привлекающих его наслаждений.
После выполнения условия Ц"А человек. преодолевает махсом - врата в духовный мир. О его пути на стадиях 3 и 4 мы поговорим в дальнейшем, при изучении миров БИ"А.
Но в чем же может быть свобода наших поступков, если наше сознание - лишь желание насладиться? Выбор свободы состоит в том, чтобы желать избавления от эгоизма. А так как это избавление возможно лишь воздействием света (как стадия хохма-бина, например), то право выбора сводится к стремлению к свету. Необходимо желать свет, но не ради наслаждения, а ради очищения. Как же призвать, притянуть свет в себя? - Проси об этом Творца. Ведь согласно запрету Ц"А в эгоистическое желание свет войти не может - общее кли еще в мире бесконечности взяло на себя этот запрет. И этот обет действует во всех частях и на всех уровнях этого кли, в том числе и в нас. Ц"А не аннулируется никогда, никогда в желание самонасладиться свет не войдет. А так как кли (человек) рождается лишь с таким желанием и лишь под действием света внутри кли появляется желание давать - то как и с чего начать?
Лишь маленькая искра света - нэр дакик будет светить эгоисту для поддержания в нем жизни, "чтобы было ради чего жить" - ведь без удовольствия кли, человек стремится к самоубийству.
Существуют лишь две субстанции: Творец и Творение - ор и кли: я - эгоист от рождения и отдельно, даже не ощущаемый мною, духовный свет. Он, этот свет, если бы вошел в меня, сделал из меня духовное существо, жителя всех миров, приблизил бы меня к вечности и Творцу, дал бы мне возможность бесконечно наслаждаться светом, чего подсознательно только и хочет все мое существо. Но пока я эгоист и не могу соблюсти условие Ц"А, свет и я - предельно далеки друг от друга...
Чтобы избавить творения от этого непреодолимого отделения от духовного, дать возможность первоначального соприкосновения, получения очищающего света, дана нам Тора. Именно Тора позволяет вопреки запрету Ц"А войти в кли первой микропорции света, вызывающей в кли желание очищаться и далее от эгоизма.
Название Тора происходит от слов ор - свет и ораа - инструктирование. Тора по сути своей не цель, а средство достичь определенной цели. Поэтому в ней и сказано: "Хотел Творец очистить евреев, потому дал им Тору и заповеди" (Макот, 23).
У каждого человека в жизни есть шанс - Творец дает ему первоначальный толчок. Ведь у абсолютного эгоиста, какой каждый из нас от рождения, не может даже появиться мысль о Духовном возвышении. Но дается Творцом каждому - ситуация, книга - в общем, возможность приблизиться к высшему. А использовать этот шанс зависит уже от самого человека.
Свою встречу со светом Юрий Вудка ("Московщина" стр. 22) описывает так:
"... Пожалуй, меня спасло необычайное событие, самое яркое и необычное в моей жизни. Случилось это, когда я, обессиленный многочасовым зябким курсированием из угла в угол каменного гроба, прикорнул у стола в перекрученной, неудобной позе. Не знаю, спал я или нет. Не знаю, сколько прошло времени (часы отбирали еще у входа в тюрьму).
Когда поднял голову, матовое окошечко было окрашено ультрамариновым цветом вечера. Еще явственнее оттенялся зарешеченный отсвет лампочки на потолке. Клеточки тени были трапециевидные: узкие внизу и все более широкие вверху. Все осталось на месте, и в то же время преобразилось непередаваемо. Карцер стал как бы сквозным; весь мир и меня самого пронизывало сияние неземного блаженства. Пыточный гроб всеми фибрами своими трепетал от такого нечеловеческого счастья, что я, переполненный ликованием, бросился на пол с горячей молитвой, мешая русские и еврейские слова.
Это была молитва благодарности. Я ощущал все необычайно явственно. И невыразимо четко сознавал, что никогда в своей земной жизни не испытывал и наверняка не испытаю ничего, даже отдаленно похожего на это чистое, святое, невозможное блаженство. Это было дыхание вечности, в котором бесследно растворялось все злое, наносное, второстепенное. Это был не тот внутренний огонь, который подобен жесткому пламени в черной пещере, а тихий, неугасаемый светильник. Это состояние уходило медленно, постепенно слабея и замирая день за днем. Оставляло неизбывную память. Остывало неспешно, как море. Никогда не забуду с какой улыбкой величайшей радости засыпал я на голых досках. Ни голода, ни боли, ни зла, ни смерти для меня не существовало. Мне не только ничего больше не было нужно, но наоборот, я не знал, на кого и как излить переполняющее меня блаженство. Лишь через несколько дней, когда теплелся только его слабый остаток, я вспомнил о голоде... "Это прекрасное, красочное описание духовного ощущения верно для всех - именно так впервые каждый воспринимает свет. Также передают нам свои впечатления ощутившие послесмертие, прошедшие коматозные состояния.
И можете верить или нет, но есть в нашем мире люди, ощущающие в миллионы раз больше и постоянно... Но от первой проходящей встречи со светом до его постоянного ощущения есть период создания экрана - длительной работы над собой.
Я не желаю запутывать здесь читателя, но как уже говорилось - все исходит от Творца. Да и нам уже ясно, что и желание и его насыщение - от Творца, Он создает кли и дает ему свет. Но "я" чувствую, это "мое" чувство, "мои" радость и боль. И потому мы говорим о чувствах кли, хотя все эти чувства и дает ему Творец. А в наших возможностях лишь просить Его изменить "наши" чувства и желания. Тогда дано человеку увидеть проявление Творца во всем, что окружает его, во всем что составляет его жизнь, его быт, его "прекрасные порывы" его самые низменные желания - во всем он видит лишь Творца.
Но и желание изменить мои чувства я получаю также от Него. Все от Него! Так где же я сам? Царь Давид (псалм 139) говорит об этом так:
Господи, Ты изучил меня и узнал. Ты знаешь, когда сяду я и встану, понимаешь наперед мысли мои.
Путь мой и ночлег окружаешь и знаешь все пути мои.
Даже нет слова в языке моем, как ты знаешь меня. Сзади и спереди объемлешь меня и сверху возложил на меня руку Твою.
Удивительно знание для меня - не могу его постичь. Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу? Поднимусь в небеса - там Ты, постелю себе в преисподней - вот Ты!
Возьму ли крылья утренней зари, поселюсь ли на краю моря -
И там рука Твоя поведет меня и держать будет десница Твоя.
И скажу я: только тьма скроет меня, и ночь - вместо света для меня!
Но и тьма не скроет меня от Тебя, и ночь как день светит, тьма как свет.
Ибо Ты создал меня, соткал во чреве матери моей.
Славлю Тебя потому, что удивительно устроен я, знает это душа моя.
Не скрыта от Тебя суть моя, когда созидаем был втайне я, образуем в глубине земли.
Еще не созданным уже видели меня глаза Твои и в книге Твоей, где записаны дни
Когда каждый сотворен будет - мне означен один из них.
Но как трудны мне помыслы Твои, Боже, как велико число их!
Стану считать - многочисленней песка они.
Пробуждаюсь - и все еще я с Тобой...
Исследуй меня, Боже, узнай сердце мое, испытай меня, узнай мысли мои.
Посмотри не на печальном ли пути я и веди меня по пути вечному!
...Вот именно, "сзади и спереди объемлешь меня и сверху возложил на меня руку Твою..." Все мои мысли - от тебя, все мои желания - от тебя, и все же я чувствую, что они - мои. Просто Творец захотел создать нечто, которое бы чувствовало себя независимым "я", причем настолько независимым, что не чувствовало, и даже не верило в Него. Но когда говорится в Торе "Слушай, Исраэль, Господь один" или "Нет никого кроме Него", то имеется ввиду, что вообще-то существует только Творец... И потому высшая степень мудрости - простая вера, так как разум - ничто. Но эта простая вера дается лишь мудрым, после долгого трудного пути поисков, а не как может утверждать каждый неуч, что именно потому у него простая вера, что он неуч. К этой простой вере и приведет в конце концов нас эволюция и прогресс (то есть путь страданий) или путь возврата к вере (то есть путь Торы).
... Раби Давид Лейкес, ученик Бааль-Шем-Това, спросил у хасидов своего зятя раби Мотла из Чернобыля, вышедших навстречу ему за город: "Кто вы?". Они сказали: "Мы - хасиды раби Мотла из Чернобыля". Тогда он спросил: "Верите ли вы своему учителю неколебимо?" Те промолчали, ибо кто решится сказать, что вера его неколебима.
- Так я хочу рассказать вам, - продолжал он,- что такое вера. Однажды в субботу затянулась третья трапеза у Бааль-Шем-Това, как это часто бывает, до позднего вечера. Потом мы благословили пищу и сразу же произнесли вечернюю молитву и авдалу над чашей и сели за трапезу проводов Царицы-субботы. А все мы были очень бедны, и не было у нас ни гроша, тем более в субботу. И все же, когда Бааль-Шем-Тов после трапезы проводов Царицы сказал: "Давид, дай на медовый напиток!", я сунул руку в карман, хотя знал, что там ничего нет, и достал оттуда золотой. Я дал эту монету, чтобы купили медовый напиток...
В принципе это самое сложная и в общем-то единственная задача, стоящая перед каждым, решившим подняться - идти вперед можно лишь в случае, если вера в цель больше желаний тела. На иврите это условие выражается словами: "эмуна лемала ми даат" - вера выше знания. Здесь под знанием подразумевается все, что говорит человеку его разум и тело. А они утверждают, что надо спокойно жить, думать о деньгах, детях и т.п. Но уж никак не о том, чтобы наперекор всему миру, всем родным, знакомым, а главное, вопреки себе - выбрать целью духовное высшее постижение Источника, слияние с Ним. И это в то время, как до преодоления махсом Ц"А, до вступления в духовные миры, все говорит против Торы и веры. И эти "мешающие" мысли и обстоятельства постоянно посылаются самим Творцом, ведь именно преодолевая их человек увеличивает свою веру в цель, а сама вера и есть духовное кли, в которое он затем получает свет.
Мы изучим впоследствии, что духовный сосуд состоит из двух частей: рош (голова) и гуф (тело), где рош - вера, а гуф - желание отдавать другим. В то время как мы от рождения представляем собою кли, где рош - знание, а гуф - желание самонаслаждаться. Идти как с закрытыми глазами наперекор собственному бессилию (поскольку это против желания тела) и разочарованию можно, если постоянно контролировать и заботиться о выполнении основного правила "эмуна лемала ми даат". Лишь тогда "все что делает Творец - все к лучшему" так как определяющее - цель - слияние с Творцом.
I
: 0 - исходящий из Творца свет (кетэр - желание Творца сотворить создания, дабы насладить их) порождает первичное создание.
II
: 1 - первичное создание (хохма) - желание насладиться
исходящим из Творца светом.
III
: наполнившись исходящим из Творца светом (0) создание (1) получило свойство света "наслаждать" и потому отказывается более получать свет - стадия 2 (бина).
IV
: но, поняв, что изгнав свет оно не выполняет этим желание Творца, решается на компромисс - получить лишь часть света - стадия 3 (З"А).
V
: З"А, как самостоятельная стадия, взвешивает как ему лучше: со светом-наслаждением или без оного и решает принять, как в стадии хохма, весь свет в себя. И это желание получить, идущее уже из самого кли, а не от Творца - как в стадии 1, называется малхут (4).
VI
: малхут полностью наполняется светом из всех предыдущих стадий и поэтому в ней образуются ее подстадии, получающие соответственно свет из стадий 0 - 3, в стадии 4 в малхут поступает свет, предназначенный ей самой. Малхут в максимально, неограниченно наполненном состоянии, называется олам Эйн Соф - мир бесконечности.
VII
: получив от наполняющего света свойство "давать", противоположное ее природе, малхут решает не принимать свет ради самонаслаждения. Это решение и, как его следствие, исход света из малхут называется сокращение первое - Ц"А (Цимцум алеф). Опустошенная малхут называется мир сокращения - олам Цимцум. После исхода света в малхут остались воспоминания, запись (решимот) о свете-наслаждении.
А - рош, сфирот: кетэр, хохма, бина, З"А, предшествующие малхут;
Б - сама малхут. Тох - кетэр, хохма, бина, З"А в малхут. Соф малхут в малхут.
В - масах.
После Ц"А и решения получать свет лишь согласно наличию масаха, малхут условно изображается не в виде круга, а в виде линии (С), так как в состоянии получать лишь небольшие порции света,
Д - увеличенное по горизонтали изображение линии С.
Все, что мы можем познать, о чем можем говорить, что можем исследовать - лишь реакцию малхут на получаемый свет. То, что существует вне малхут - вне нашего постижения.
