...Всю нашу природу мы обозначаем одним словом - эгоизм. Одно из ярких проявлений эгоизма - это ощущение своего "я". Все может вынести человек, кроме чувства собственного унижения. Чтобы избежать унижения, он готов умереть. В любых обстоятельствах - в нищете, в поражении, в проигрыше, в измене и т.п. мы пытаемся отыскать и всегда находим посторонние, не зависящие от нас причины и обстоятельства, которые "поставили" нас в такое положение.
Потому что иначе не можем оправдаться ни в своих глазах, ни перед другими, чего наша природа не позволит, не позволит унизиться, поскольку этим уничтожается, изымается из мира само творение - ощущаемое нами "я". И потому уничтожение эгоизма невозможно естественным путем, без помощи Творца. И добровольно заменить его можно только при возвышении в наших глазах, превыше всего в мире, цели творения.
...То, что человек просит Творца о духовных постижениях, но не просит его о разрешении всевозможных жизненных проблем, говорит о слабости веры в силу и вездесущность Творца, о непонимании того, что все житейские проблемы нам даются с одной целью - чтобы мы пытались разрешить их сами но одновременно просили Творца о их разрешении, в полной вере что эти проблемы мы получаем от Него для развития в нас веры в Его единство.
Если уверен человек, что все зависит только от Творца, то обязан просить Творца. Но не для того, чтобы избавиться от решения проблем, а чтобы использовать это как возможность быть зависимым от Творца. Поэтому, чтобы не обмануть себя, для чего он это делает, обязан одновременно и сам, как все окружающие, бороться с проблемами.
...Духовное падение дается сверху для последующего духовного роста, и так как дается сверху, приходит к человеку мгновенно, проявляется в один момент и почти всегда застает человека неподготовленным. А выход из него, духовный подъем происходит медленно, как выздоровление, потому что человек должен прочувствовать это состояние падения и попытаться сам его преодолеть.
Если человек в моменты духовного подъема в состоянии проанализировать свои плохие качества, присоединить левую линию к правой, то при этом он избегает многих духовных падений, как бы перескакивая их. Но это могут не все, а только те, кто уже в состоянии идти по правой линии - оправдывать, несмотря на эгоистические страдания, действия Творца.
И это подобно указанному в Торе правилу об обязательной войне и добровольной войне: обязательная война против эгоизма и добровольная, если человек в состоянии и имеет желание сам добавить свои усилия.
...Внутренняя работа над собой, над преодолением эгоизма, над возвышением Творца, над верой в Его управление должна быть тайной человека, как и все состояния, которые он проходит. И не может один указывать другому, как поступать. А если видит в посторонних проявления эгоизма, обязан принять это на свой счет, ведь нет в мире никого, кроме Творца, т.е. то, что видит и чувствует человек, это Высшее желание, чтобы он так видел и чувствовал.
Все вокруг человека создано для того, чтобы постоянно толкать его к необходимости думать о Творце, просить Творца об изменении материального, физического, общественного и др. состояний творения. Сказано, что Тора дана только тем, кто ест манну, т.е. тем, кто в состоянии просить Творца (в Каббале молитва называется МА"Н), они-то и получают Тору - Высший свет.
...В человеке бесконечное множество недостатков, источник которых один - наш эгоизм, желание насладиться, стремление в любом состоянии обрести комфорт. Сборник наставлений говорит о том, как надо бороться с каждым недостатком человека, и научно обосновывает свои методы.
Каббала даже начинающего вводит в сферу действия высших духовных сил, и человек на себе ощущает свое отличие от духовных объектов. Таким образом, он изучает на себе, кто он такой и каким должен быть. Отпадает вся необходимость в светском воспитании, которое, как мы ясно видим, не дает ожидаемых результатов.
Наблюдая в самом себе борьбу двух начал - эгоистического и духовного, человек постепенно вынуждает этим свое тело возжелать заменить свою природу на духовную, свои качества на качества Творца без внешнего давления наставников. Вместо исправления каждого из наших недостатков, как предлагает система "мусар", Каббала предлагает человеку исправить только свой эгоизм как основу всего зла.
...Прошлое, настоящее и будущее человек ощущает в настоящем. В нашем мире это воспринимается в одном настоящем времени, но в трех разных ощущениях, где наш мозг раскладывает их по своей внутренней линейке времени и дает нам такое представление.
На языке Каббалы это определяется как различные влияния света-наслаждения. Наслаждение, в данный момент ощущаемое нами, мы называем настоящим. Если его внутреннее, непосредственное воздействие на нас прошло, наслаждение ушло и уже издали светит нам, издалека ощущается нами, это создает в нас ощущение прошлого.
Если излучение покинувшего нас наслаждения прекращается, не воспринимается нами, мы начисто забываем о его существовании. Но если вновь засветит нам издалека, станет подобно забытому прошлому, которое мы вспомнили.
Если свет - наслаждение никогда еще не был воспринимаем нами и вдруг светит в наши органы ощущений издали, это воспринимается нами как будущее, свет уверенности.
Т.о., настоящее воспринимается как внутреннее получение, ощущение света, информации, наслаждения, а прошлое и будущее воспринимаются нами от внешнего далекого свечения наслаждения. Но в любом случае человек не живет ни в прошлом, ни в будущем, а только в настоящем мгновении он ощущает разного типа влияния света и потому воспринимает его как в разные времена.
Человек, не имея наслаждения в настоящем, ищет, от чего он сможет получить наслаждение в будущем, ждет, чтобы пришло уже следующее мгновение, несущее другое ощущение. Но наша работа над собой заключается именно в том, чтобы внешнее, далекое свечение вовлечь внутрь наших чувств в настоящем.
Две силы действуют на нас: страдания толкают сзади, а наслаждения устремляют, тянут вперед. Как правило, недостаточно только одной силы, одного предчувствия будущего наслаждения, потому что если для этого надо приложить усилия, то нам могут не позволить двинуться навстречу либо лень нашего тела, либо страх, что и то, что имеем, потеряем, останемся и без того, что имеем сегодня. Поэтому необходима еще сила, толкающая сзади - ощущения страданий в своем состоянии.
...Во всех проступках есть в корне только один проступок - стремление насладиться. Совершивший его обычно не хвастается тем, что не смог удержаться, оказался слабее внешней приманки. И только наслаждением от гнева гордится в открытую человек, потому что утверждает этим, что он прав, иначе не смог бы гордиться. И вот эта гордость мгновенно сбрасывает его вниз. Поэтому гнев есть самое сильное проявление эгоизма.
...Когда человек переживает материальные, телесные или душевные страдания, он должен сожалеть о том, что Творец дал ему такое наказание. А если не сожалеет - то это не наказание, т.к. наказание - это ощущение боли и сожаления от своего состояния, которое не может перенести, - страдания из-за насущного, из-за здоровья и т.п. А если он не чувствует боли от своего состояния, значит, не получил еще наказания, которое посылает ему Творец. А так как наказание - это исправление для души, то не ощутив наказания, упускает возможность исправления.
Но ощущающий наказание, если в состоянии просить Творца, чтобы избавил его от этих страданий, производит еще большее исправление в себе, чем если бы переживал страдания без молитвы.
Потому что Творец дает нам наказания не так, как дают наказания в нашем мире, за наши проступки, т.е. не за то, что ослушались Его, а для того, чтобы мы вознуждались в связи с Ним, обратились к Нему, сблизились с Ним.
Поэтому, если человек молит Творца избавить его от наказания, это не значит, что он просит Творца избавить его от возможности исправиться, ибо молитва, связь с Творцом, это несравнимо более сильное исправление, чем путем ощущения страданий.
..."Не по своей воле ты рожден, не по своей воле ты живешь, не по своей воле умираешь". Так, мы видим, происходит в нашем мире. Но все, что происходит в нашем мире, является следствием происходящего в духовном мире. Только нет между этими мирами прямой аналогии - подобия.
Поэтому: не по своей воле (против желания тела) ты рождаешься (духовно, получаешь первые духовные ощущения), так как при этом ты отрываешься от собственного "я", на что наше тело никогда добровольно не согласно. Получив свыше духовные органы действия и восприятия
(килим), человек начинает духовно жить, ощущать свой новый мир. Но и в этом состоянии он идет против желания тела насладиться самому духовными наслаждениями, и потому - "против своей воли ты живешь".
"Не по своей воле ты умираешь" - значит, что поневоле принимая участие в нашей обыденной жизни, он ощущает ее как духовную смерть.
...В каждом поколении каббалисты своими трудами и книгами по Каббале создают все лучшие условия для достижения цели - сближения с Творцом. Если до великого Бааль Шем Това достичь цели могли лишь единицы в мире, то после него, под влиянием проведенной им работы, высшей цели могли достичь уже просто большие ученые Торы. А Бааль Сулам провел такую работу в нашем мире, что сегодня каждый желающий может достичь цели творения.
...Путь Торы и путь страданий отличаются тем, что по пути страданий человек идет до тех пор, пока не осознает, что быстрее и легче идти путем Торы. А путь Торы состоит в том, что заранее, еще до ощущения страданий, человек представляет себе те страдания, которые пережил и которые могут свалиться на него, и уже не должен пережить новые, ибо прошлых страданий ему оказывается достаточно для осознания правильных действий.
Мудрость в том, чтобы проанализировать все происходящее, осознать, что источник наших несчастий - в эгоизме, и действовать так, чтобы не выйти снова на путь страданий от эгоизма, а добровольно отказавшись от его использования, принять на себя путь Торы.
Каббалист чувствует, что весь мир создан только для него, для того, чтобы служить ему в достижении цели. Все желания, которые каббалист получает от окружающих, только помогают ему в продвижении вперед, поскольку он немедленно отвергает их использование для личного блага. Видя отрицательное в окружающих, человек верит, что видит так потому, что сам еще не свободен от недостатков, и, как результат этого, знает, что ему еще надо исправить. Таким образом, весь окружающий мир создан служить продвижению человека, так как помогает ему видеть свои недостатки.
...Только из ощущения глубин своего духовного падения и чувства бесконечной удаленности от страстно желаемого, человек может ощутить то чудо , которое совершил с ним Творец, возвысив из нашего мира к Себе, в духовный мир. Какой огромный подарок он получил от Создателя! Только из низин своего состояния можно оценить получаемое и ответить настоящей любовью и жаждой слияния.
...Есть открытая часть Торы, выполнение которой обязательно для всех и видно всем окружающим. И есть тайная, т.е. скрытая от окружающих часть Торы - цели, преследуемые человеком при выполнении Торы, его мысли и желания. В писаной Торе нельзя ничего добавлять, а выполнять, как указано, но в устной Торе есть постоянная возможность улучшения намерений в выполнении, и ее каждый пишет сам в своем сердце и каждый раз заново...
...Невозможно приобрести никакое знание без предварительного усилия, которое, в свою очередь, рождает в человеке два следствия: понимание необходимости познания, пропорционально приложенным усилиям, и осознание того, что именно он должен познать. Т.о., усилие рождает в человеке два необходимых условия: желание - в сердце и мысль, умственную готовность осознать и понять новое - в уме, и поэтому усилие необходимо.
Только приложение усилий требуется от человека, и только это от него зависит, но само знание дается свыше, и на его снисхождение свыше человек не в силах влиять. Причем, в постижении духовных знаний и ощущений человек получает свыше
только то, о чем просит, т.е. к чему внутренне готов. Но ведь просить о получении чего-либо у Творца - это использовать свои желания, свое эго? На такие желания Творец не может ответить духовным возвышением человека! И кроме того, как человек может просить о том, чего еще ни разу не ощутил?
Если человек просит избавить его от эгоизма, источника его страданий, просит дать ему духовные свойства, хотя он и не знает, до их получения, что это такое, Творец дает ему этот подарок.
... Если Каббала говорит только о душевной работе человека в его уме и сердце, утверждая, что только от них зависит наше духовное продвижение, то какое отношение к цели творения имеет выполнение религиозных ритуалов?
Поскольку все заповеди Торы - это описание духовных действий каббалиста в высших мирах, то выполняя их физически в нашем мире, хотя это никак не влияет на духовные миры, человек физически выполняет волю Творца. Конечно, желание Творца духовно поднять творения до своего уровня. Но передача из поколения в поколение учения, подготовка почвы, из которой могут взрасти единицы великих духом, возможна только при выполнении массами определенной работы.
Как и в нашем мире, для того, чтобы вырос один великий ученый, необходимы и все остальные. Потому что для передачи знания из поколения в поколение необходимо создать определенные условия, создать учебные заведения, где воспитывается и будущий великий. Таким образом, все участвуют в его достижениях, а затем могут пользоваться плодами его трудов.
Так и каббалист, получив воспитание, как и его сверстники в надлежащей обстановке механического выполнения заповедей и простой веры в Творца, продолжает свой духовный рост. Тогда как его сверстники остаются на детском уровне духовного развития. Но и они, как и все человечество, неосознанно участвуют в его работе и поэтому неосознанно же и получают часть из его духовного обретения, и потому неосознанно исправляются в неосознанной части своих духовных свойств, чтобы впоследствие, возможно через несколько поколений или кругооборотов, самим прийти к осознанному духовному возвышению.
И даже об учениках, пришедших заниматься Каббалой, кто для общего познания, кто во имя духовного возвышения, сказано: "тысяча входит в школу, но один выходит к свету". Но все участвуют в успехе одного и получают от этого участия свою долю исправления.
Выйдя в духовный мир и исправив свои эгоистические свойства, каббалист вновь нуждается в окружающих: вращаясь в нашем мире, он набирает от окружающих их эгоистические желания и исправляет их, помогая всем остальным в будущем также прийти к сознательной духовной работе. Причем, если обычный человек сможет в чем-то помочь каббалисту, даже прислуживая механически, он тем позволяет каббалисту включить свои личные желания в исправления, совершаемые каббалистом.
Потому и сказано в Торе, что прислуживание мудрецу более полезно для ученика, чем учеба, потому что учеба включает эгоизм и использует наш земной разум, а прислуживание происходит из чувства веры в величие каббалиста, которое ученик не может осознать, и потому его служение более близко к духовным свойствам, а значит более продуктивно для ученика.
Поэтому тот, кто ближе был к своему учителю, более других прислуживал ему, имеет большую вероятность духовного возвышения. Поэтому и сказано в Торе, что она не передается по наследству, а только от учителя к ученику.
Так и было во всех поколениях, вплоть до последнего, которое духовно настолько упало, что даже его предводители передают свои знания по наследству, поскольку их знания находятся на телесном уровне. Кто же живет духовной связью с Творцом и с учениками, тот передает свое наследство только тому, кто может его принять, т.е. своему ближайшему ученику.
...Когда человек ощущает помехи в своем устремлении к Творцу, о чем он должен просить Творца:
1) о том, чтобы Творец устранил эти помехи, Им же и посылаемые, и тогда человек сам далее сможет справиться своими силами, и не потребуются ему большие, чем имеет, духовные силы;
2) о том, чтобы Творец дал ему более сильное желание к духовному постижению, осознание важности духовного возвышения, и тогда помехи не смогут остановить его на пути к Творцу.
Все в мире человек готов отдать за свою жизнь, если она ему дорога. Поэтому человек должен просить Творца, чтобы дал ему вкус в духовной жизни, и тогда никакие помехи не будут ему страшны.
Духовное, означает желание отдавать и использовать желание наслаждения только там, где с его помощью можно насладить других. Желание самонасладиться в духовных объектах отсутствует. Материальное полярно противоположно духовному.
Но если нет никакого контакта, т.е. общих свойств между духовным, альтруизмом и материальным, эгоизмом, то как можно исправить эгоизм? Ведь духовный свет, способный придать эгоизму свойства альтруизма, не может войти в эгоистическое желание. Ведь наш мир не ощущает Творца именно по той причине, что свет Творца входит в объект в мере соответствия свойств света и объекта. И только свет Творца, войдя в эгоистический сосуд, может переделать его на духовный. Другого пути нет.
И потому сотворен человек, который вначале находится под властью эгоистических сил и получает от них свойства, отдаляющие его от духовного. Но затем попадает под влияние духовных сил и постепенно, работая над своей духовной точкой в сердце, с помощью Каббалы, он исправляет те желания, которые получил от эгоистических сил.
...Четырехбуквенное имя Творца (юд-хэй-вав-хэй) называемое АВА"Я означает Его свет еще до получения человеком, т.е. свет сам по себе и поэтому называется письменной Торой, Торой в том виде, как она вышла от Творца. Имя Творца Адо-най означает постигаемый человеком свет и называется устной Торой, потому что проходит по путям духовного восприятия: зрения (чтение), слуха и осмысливания.
...Повествуется в Торе, что Авраам сказал, будто Сара его сестра, а не жена, боясь, что его убьют, дабы завладеть ею. Поскольку весь мир Каббала рассматривает как одного человека, потому что только для облегчения достижения конечной цели разделилась душа на 600.000 частей, то Авраам - это олицетворение веры в нас. Жена - это то, что принадлежит только мужу, в противоположность сестре, запрещенной только брату, но не всем остальным. Авраам, видя, что не в состоянии остальные свойства человека, кроме него, кроме веры, взять Сару, Тору, цель творения за основу своей жизни и этим убьют и веру, плененные красотой цели творения, желая получить в свои эгоистические чувства вечные блага, потому и сказал, что цель творения может быть воспринята и остальными свойствами человека, всем людям дозволена она, потому что его сестра, и до исправления можно пользоваться Торой ради своей выгоды.
...Отличие всех духовных миров от нашего мира в том, что все, находящееся в духовных мирах, является частью Творца и приобрело вид духовной лестницы ради облегчения духовного подъема человека. Но наш эгоистический мир никогда не был частью Творца, он сотворен из небытия и по возвышении последней души из нашего мира в духовный мир, наш мир исчезнет. Поэтому все виды человеческой деятельности, передающиеся из поколения в поколение, все, что произведено из материала нашего мира, обречено на исчезновение.
...Вопрос: первое творение получало весь свет и отказалось от него, дабы не испытывать чувство стыда. Как такое состояние можно считать близким к Творцу, ведь неприятное ощущение означает удаление от Творца? Ответ: поскольку в таком духовном состоянии прошедшее, настоящее и будущее сливаются в одно целое, то творение не испытывало чувство стыда, потому что решило своими желаниями достичь такого же состояния слияния с Творцом, а решение и его результат ощущаются сразу.
...Уверенность, чувство безопасности являются следствием воздействия окружающего света (ор макиф), ощущения Творца в настоящем. Но так как человеком еще не созданы подходящие исправленные свойства, Творец ощущается не в виде внутреннего света (ор пними), а в виде окружающего света.
Уверенность и вера схожие понятия. Вера есть психологическая готовность к страданию. Ведь нет препятствия перед желанием, кроме недостатка терпения прилагать усилия и усталости. Поэтому сильным является тот, кто чувствует в себе уверенность, терпение и силы страдать, а слабый, чувствуя отсутствие терпения к страданиям, сдается уже в самом начале давления страданий.
Для достижения ощущения Творца необходимы ум и сила. Известно, что для достижения высокого ценимого требуется приложить много усилий, испытать много страданий. Сумма усилий определяет в наших глазах ценность приобретаемого. Мера терпения свидетельствует о жизненной силе человека. Поэтому до 40-летнего возраста человек находится в силе, а затем по мере уменьшения жизненной силы уменьшается его способность верить в себя, пока уверенность и вера в себя не исчезают полностью в момент ухода из этой жизни.
Поскольку Каббала есть Высшая мудрость и вечное приобретение, в отличие от всех остальных приобретений этого мира, естественно, что она требует самых больших усилий, потому что "покупает" мир, а не нечто временное. Постигнув Каббалу, человек постигает источник всех наук в их истинном, полностью раскрытом виде. Уже одно это может дать представление о мере требуемых усилий, поскольку мы знаем, сколько усилий требует освоение одной науки в наших ничтожных рамках ее понимания.
Воистину сверхъестественные силы для освоения Каббалы человек получает свыше, и с их помощью он приобретает достаточную силу терпения к страданиям на пути освоения Каббалы. И появляются у него уверенность в себе и жизненные силы самому стремиться на себе постичь Каббалу. Но для преодоления всех препятствий без явной (не явно Творец поддерживает жизнь в каждом) помощи Творца не обойтись.
Сила, определяющая готовность человека к действиям, называется верой. Хотя в начале пути в человеке нет способности почувствовать Творца, ввиду отсутствия альтруистических свойств, но появляется ощущение наличия высшего всесильного управляющего миром, к которому он иногда обращается в моменты абсолютной беспомощности, инстинктивно, вопреки антирелигиозному воспитанию и мировоззрению.
Это особое свойство нашего тела предусмотрено Творцом, чтобы мы смогли из нашего состояния абсолютного сокрытия Творца начать постепенно открывать Его для нас.
Мы видим, как поколения ученых раскрывают нам тайны природы. Если бы человечество приложило подобные усилия в постижении Творца, Он бы раскрылся нам не в меньшей степени, чем тайны природы, потому что все пути поиска человечества проходят через освоение тайн природы мира. Но что-то не слышно об ученых, исследующих смысл цели творения, а наоборот, как правило, они отрицают Высшее управление.
Причина в том, что вложена в них Творцом сила разума и способность только к материальным поискам и изобретениям. Но именно поэтому, с другой стороны, заложена в нас Творцом инстинктивная вера вопреки всем наукам. Природа и вселенная предстают перед нами таким образом, что отрицают наличие Высшего управления, и поэтому ученый не обладает природной силой веры.
Дополнительная причина в том, что общество ожидает от ученого материальных результатов его труда, и он инстинктивно подчиняется этому. И так как самые ценные вещи в мире находятся в минимальном количестве и отыскиваются с трудом, а раскрытие Творца - самое трудное из всех открытий, ученый автоматически избегает неудачи.
Поэтому единственный путь приближения к ощущению Творца заключается в том, чтобы вопреки мнению большинства взрастить в себе чувство веры. Сила веры не больше, чем другие силы в природе человека, потому что все они являются следствием света Творца. Но особенность этой силы в том, что она в состоянии привести человека к соприкосновению с Создателем.
Постижение Творца подобно обретению знания: вначале человек работает над изучением и постижением, а затем, постигнув, применяет. И как всегда, трудно вначале, а плоды пожинает тот, кто достиг цели, вышел в духовный мир: с безграничным наслаждением ощущения Творца он постигает абсолютное знание всех миров и их населяющих, кругооборот душ во всех временах-состояниях от начала творения до его конца.
...Альтруистическое действие определяется отторжением личного наслаждения ввиду осознания величия цели творения, выхода из эгоизма. Заключается оно в том, что на приходящее в виде духовного света наслаждение человек ставит ограничение, экран (масах), отталкивающий наслаждение обратно к источнику. Этим человек добровольно ограничивает возможность наслаждения и потому готов сам определять причину его принятия: не ради услаждения эгоизма, а ради цели творения, ибо Творец желает его наслаждения, и он, наслаждаясь, доставляет наслаждение Творцу и только поэтому наслаждается.
Причем, меру наслаждения человек определяет в соответствии с силой воли противостоять прямому наслаждению от света, а наслаждается тем, что доставляет наслаждение Творцу. В таком случае действие человека и действие Творца совпадают, и человек дополнительно ощущает огромное наслаждение от совпадения своих свойств со свойствами Творца, от величия, силы, могущества, абсолютного знания, беспредельного существования.
Степень духовной зрелости определяется величиной экрана, который может воздвинуть человек на пути эгоистического наслаждения: чем больше сила противодействия личным интересам, тем выше ступень и получаемый "ради Творца" свет.
Все наши органы ощущения построены подобным образом: только от контакта приходящей звуковой, зрительной, обонятельной и др. информации с нашими органами чувств возникают ощущение и восприятие. Без соприкосновения сигнала с ограничением на пути их распространения не может быть их ощущения, восприятия. Естественно, по этому же принципу действуют и все измерительные приборы, потому что законы нашего мира не более, как следствия духовных законов.
Поэтому как проявление нового в нашем мире явления, так и первое раскрытие Творца и каждое дополнительное ощущение Его зависят только от величины границы, которую человек в состоянии создать. Эта граница в духовном мире называется сосудом, кли. А постигается не сам свет, а его взаимодействие с границей его распространения, производная от его влияния на духовное кли человека, как и в нашем мире мы постигаем не само явление, а результат его взаимодействия с нашими органами чувств или нашими приборами.
...Некую часть себя Творец наделил созданным Им эгоистическим желанием наслаждения. Вследствие этого, эта часть перестала ощущать Творца и ощущает только саму себя, свое состояние, свое желание. Эта часть называется душой. Эта эгоистическая часть находится в самом Творце, потому что только Он существует, и нет незаполненного Им места, но ввиду того, что эгоизм ощущает только свои желания, он не ощущает Творца. Цель творения состоит в том, чтобы своими силами, своим выбором эта часть предпочла вернуться к Творцу, вновь стать подобной Ему по свойствам.
Творец полностью управляет приведением этой эгоистической части к слиянию с Ним. Но это управление извне неощутимо. Желанием Творца является проявление (с Его скрытой помощью) желания сблизиться с Ним изнутри самого эгоизма. Для облегчения этой задачи Творец разбил эгоизм на 600.000 частей. Причем, каждая из них решает задачу отказа от эгоизма постепенно, последовательным осознанием эгоизма как зла, в процессе многократного получения эгоистических свойств и страданий от них.
Каждая из 600.000 частей души называется душой человека. Период соединения с эгоизмом называется человеческой жизнью. Временное прерывание связи с эгоизмом называется существованием в высших, духовных мирах. Момент получения душой эгоистических свойств называется рождением человека в нашем мире. Каждая из 600.000 частей общей души обязана в итоге последовательных слияний с эгоизмом предпочесть его свойствам Творца и слиться с Ним, несмотря на наличие эгоизма в ней, т.е. еще находясь в человеческом теле.
Постепенное совпадение по свойствам, постепенное приближение свойства души к Творцу называется духовным подъемом. Духовный подъем происходит по ступеням, называемым сфирот (сфира). Всего от первоначального, самого эгоистического состояния и до последней ступени подобия Творцу духовная лестница состоит из 125 ступеней, сфирот. Каждые 25 сфирот составляют законченный этап, называемый "мир". Итого, кроме нашего состояния, называемого "нашим миром", есть 5 миров. Таким образом, мы видим, что цель эгоистической части - достичь свойств Творца, будучи в нас, в этом мире, чтобы, несмотря на наш эгоизм, мы в этом мире ощущали Творца во всем и в себе.
...Желание слияния - это естественное, изначально созданное, т.е. не требующее никаких предпосылок и выводов знание необходимости слияния с Творцом. То, что в Творце является вольным желанием, в Его творении действует как естественный обязывающий закон, ибо Он создал природу по Своему намерению, и каждый закон природы является Его желанием видеть такой порядок.
Поэтому все наши "естественные" инстинкты и желания исходят непосредственно от Творца, а все требующие расчета и знаний выводы являются плодом нашей деятельности. Если человек желает достичь полного слияния с Творцом, он должен сам довести это желание до инстинктивного знания, будто оно получено им с его природой от Творца.
...Законы духовных желаний таковы, что нет места для неполных желаний, для частичных, в которых есть сомнения или место для посторонних желаний. Поэтому Творец внимает только такой просьбе, которая идет из самой глубины чувств человека, соответствует полному желанию духовного сосуда на том уровне, на котором находится человек. Но процесс создания в сердце человека подобной просьбы идет медленно и накапливается, незаметно для человека, выше его понимания. Творец соединяет все маленькие молитвы человека в одну и по получении окончательной, необходимой силы просьбы о помощи, помогает человеку.
Так же и человек, попадая в сферу действия света Творца, сразу же получает все, потому что Дающий вечен и не делает расчетов, зависящих от времени и кругооборотов жизней. Поэтому самая малая духовная ступень дает полное ощущение вечного. Но поскольку человек еще и потом переживает духовные подъемы и падения, то находится в обстоятельствах, называемых мир, год, душа, потому что движущаяся, неокончившая свое исправление душа нуждается в месте для движения, называемом "мир" и сумма ее движений ощущается как время, называемое годом.
Даже самая нижняя духовная ступень уже дает ощущение полного совершенства настолько, что человек только верой выше разума постигает, что его состояние - это всего лишь "духовные отходы" более высокой духовной ступени. И только поверив в это, он может подняться еще выше, на тот духовный уровень, в который поверил и возвысил в своих глазах больше, чем свое ощущение совершенства.
...Наше тело настолько автоматически действует по законам своей эгоистической природы и по привычке, привыканию, что если человек будет постоянно говорить себе, что желает только духовного возвышения, то в конце концов возжелает этого, потому что тело посредством таких упражнений примет это желание как природное (привычка - вторая натура).
...В состоянии духовного падения следует верить в сказанное: "Израиль в изгнании, Творец с ними". Когда человек в апатии и чувстве безысходности, то ему кажется, что и в духовном нет ничего притягательного, что все находится на том уровне, на котором он находится сейчас. Поэтому надо верить, что это его личное ощущение, потому что он в духовном изгнании, и потому Творец также в ощущении человека нисходит в изгнание, не ощущается.
Свет, распространяющийся от Творца, проходит четыре стадии до создания эгоизма. И только последняя, пятая стадия (малхут) называется творением, потому что ощущает свои эгоистические желания насладиться светом Творца. Поэтому первые четыре стадии - это свойства самого света, которыми он нас создает. Самое высшее свойство, свойство первой стадии, желание насладить будущее творение, принимается нами за свойство Творца.
Эгоистическое творение (пятая стадия развития) желает противостоять своей эгоистической природе и быть подобным первой стадии. Оно пытается это сделать, но это удается лишь отчасти. Эгоизм, способный хотя бы в некоторой своей части противостоять себе и быть подобным по действию первой стадии, называется мир Адам Кадмон. Эгоизм, который может быть подобен второй стадии, называется мир Ацилут. Эгоизм (часть пятой стадии) который уже не может быть подобным ни первой ни второй стадиям, а только третьей называется мир Брия. Эгоизм (часть пятой стадии) который не имеет сил противостоять себе, чтобы быть подобным либо первой, либо второй, либо третьей стадиям, а только может быть подобным четвертой стадии развития света, называется мир Ецира. Оставшаяся часть пятой стадии, которая не имеет сил быть подобной ни одной из предыдущих стадий, а только может пассивно сопротивляться эгоизму, оградить себя от получения наслаждения и не более (действие обратное пятой стадии), называется мир Асия.
В каждом из миров есть пять подступеней, называемых парцуфим: кетэр, хохма, бина, зэир ампин, малхут. Зэир ампин состоит из 6 подсфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод.
После создания пяти миров был создан наш материальный мир, находящийся ниже мира Асия, и человек в нем. В человеке заложена небольшая порция эгоистического свойства пятой стадии. Если человек поднимается в своем духовном развитии снизу вверх внутри миров, то часть эгоизма, находящаяся в нем, а также все те части миров, которые он использовал для своего подъема, становятся подобными первой стадии, свойству Творца. Когда вся пятая стадия станет подобной первой, все миры придут к цели творения.
Духовным корнем времени и места является отсутствие света в общей душе, где духовные подъемы и спуски дают ощущение времени, а место будущего заполнения светом Творца дает ощущение пространства в нашем мире.
На наш мир последовательно влияют духовные силы и дают ощущение времени, ввиду изменения своего влияния. Поскольку два духовных объекта не могут быть как один, отличаясь своими свойствами, то они действуют один за другим, сначала более высокий, а затем более низкий и т.д., что дает в нашем мире ощущение времени.
Для успешной работы по исправлению эгоизма в нас сотворены три инструмента: чувства, разум и воображение. Духовный материал и форма: материал представляет собой эгоизм, а форму его определяют противостоящие ему силы, по аналогии с нашим миром.
...Наслаждения и страдания определяются нами соответственно как хорошее или плохое. Но духовные страдания являются единственным источником развития и продвижения человека. Духовное спасение есть совершенство, получаемое на основе сильных отрицательных ощущений, воспринимаемых как сладостные. Поскольку левая линия возвращается к правой, чем сами несчастья, страдания и давления превращаются в радость, наслаждения и духовный простор. Причина заключается в том, что в каждом объекте существуют два противоположных начала - эгоизм и альтруизм, ощущаемые как отдаление или сближение с Творцом. Тому много примеров жертвоприношения в Храме. Жертвоприношения - курбанот от слова каров - сближение.
...Правая линия представляет собой саму суть духовного объекта, в то время как левая линия является лишь той частью эгоизма, которую он может использовать, присоединив к своим альтруистическим намерениям.
...Много чернил изведено философами в дискуссиях о непознаваемости Творца. Каббала, как наука, основанная на личном эксперименте каббалистов, объясняет: как мы можем говорить о познаваемости Творца, если не познаем Его? Ведь уже это определение говорит о какой-то мере познания. Поэтому вначале требуется уяснить, что подразумевается под понятием непознаваемости, или понятием бесконечности - каким образом мы можем утверждать то, что понимаем эти категории.
Ясно, что если мы говорим даже о познании Творца, то подразумеваем лишь восприятие нашими органами чувств и разумом того, что исследуем, подобно исследованиям нашего мира. Кроме того, эти понятия должны быть доступны каждому в нашем мире, подобно любому иному познанию, а потому должно быть в этом познании нечто вполне ощутимое и реальное, воспринимаемое нашими органами чувств.
Отличие познания духовных объектов и самого Творца от познания объектов нашего мира - в сдвиге границ ощущения. Самая близкая граница восприятия в органах тактильных ощущений, когда мы непосредственно соприкасаемся с внешней границей исследуемого объекта. В слуховом ощущении мы уже не соприкасаемся с самим объектом вообще, а соприкасаемся с промежуточным, передающим, третьим объектом, например, воздухом, имевшим контакт с внешней границей исследуемого объекта, голосовыми связками человека или колеблющейся поверхностью, передающей нам звуковую волну.
Так и духовные органы чувств применяются для ощущения Творца. Ощущение соприкосновения, подобно тактильному, с внешней границей называется пророческим видением, а ощущение, опосредованное некой средой, соприкасающейся, в свою очередь, с внешней границей постигаемого, подобно слуховому ощущению, называется пророческим слухом.
Пророческое зрение считается явным знанием (как в нашем мире мы желаем увидеть и считаем это самым полным постижением объекта), потому что мы имеем непосредственный контакт со светом, исходящим от самого Творца.
Пророческий же слух (голос Творца) определяется каббалистами как непостигаемое, в отличие от пророческого зрения, подобно тому как слышим звуковые волны, ибо ощущаем сигналы промежуточного духовного объекта от его соприкосновения с внешней границей Творца. Волны, как и в случае пророческого зрения, воспринимаются внутри нашего сознания как звуковые.
Каббалист, заслуживший пророческое постижение Творца, сначала воспринимает Его своим физическим зрением или слухом и осмысливает, причем, осознание увиденного дает полное познание, а воспринятое с помощью слуха дает осознание непознаваемости.
Но как в нашем мире, даже одного слуха достаточно для ощущения свойств объекта познания (даже слепой от рождения прекрасно ощущает многие свойства окружающих его людей), так и духовное познание с помощью слуха достаточно. Потому что внутри доходящей духовной слуховой информации находятся все скрытые остальные свойства...
Заповедь познания Творца сводится к Его ощущению на основе духовных зрения и слуха до такой степени, чтобы человеку было абсолютно ясно, что он находится в полном зрительном и слуховом сознательном контакте с Творцом, что называется лицом к лицу.
Творение и управление происходит благодаря двум противоположным явлениям: сокрытию мощи Творца и постепенному Его раскрытию, в той мере, в которой творения могут Его ощутить в своих исправленных свойствах. Поэтому в иврите есть имя Творца "Маациль", от слова цэль - тень, и "Борэ", от слов "бо-рэ" - приди и смотри. От этих слов соответственно произошли имена миров Ацилут и Брия.
...Мы не в силах осознать истинную картину творения, но только ощущаемую нашими чувствами, как материальными, так и духовными. Все существующее делится в нашем понятии на пустоту и наличие, хотя утверждают ученые мужи, что нет вообще такого понятия как пустота. И действительно это понятие выше нашего понимания, потому что даже отсутствие чего-то мы должны воспринять своими чувствами.
Но мы можем ощутить пустоту или отсутствие чего бы то ни было, если представим отношение существующего в этом мире к нам после нашей смерти. Но даже и при нашей жизни в этом мире мы ощущаем ту же картину, что все, находящееся вне нашего тела, как бы отсутствует и вообще не существует.
Истина в том, что как раз наоборот, именно то, что находится вне нас, является вечным и существующим, и только мы сами ничто и исчезаем в ничто.
Эти два понятия в нас абсолютно неадекватны, потому что наше ощущение говорит нам о том, что все существующее связано с нами и только в этих рамках существует, с нами и в нас, а все, что вне нас, не имеет никакой ценности. Но объективный разум утверждает обратное, что мы ничтожны, а все окружающее вечно.
...Бесконечно малая порция Высшего света, находящаяся во всех объектах неживой и живой природы, определяющая их существование, называется малой свечой (нэр дакик).
Запрет раскрывать тайны Торы исходит из того, чтобы не проявилось пренебрежение к Каббале. Потому что непостигаемое вызывает уважение и представляется ценностью. Ведь такова природа человека, что будучи бедняком, ценит копейку, а у обладателя миллиона теряет эта сумма в его глазах прошлую ценность, и только два миллиона ценятся и т.д.
Также и в науке, все, что еще непостижимо, вызывает уважение и представляется ценным, но как только постиг, сразу пропадает ценность постигнутого, и гонится за еще не постигнутым. Поэтому нельзя раскрывать тайны Торы массам, потому что начнут пренебрегать. Но каббалистам можно раскрывать, потому как стремятся познать все больше, как и ученые нашего мира, и хотя пренебрегают своими знаниями, но именно это вызывает в них стремление постичь еще не постигнутое. И потому весь мир создан для тех, кто стремится постичь тайны Творца.
...Ощущающие и постигающие исходящий от Творца Высший свет жизни (ор хохма) ни в коем случае не постигают при этом самого Творца, Его суть. Но не следует ошибаться в том, что постигающие духовные ступени и их свет постигают только свет, потому как нельзя постичь малейшей духовной ступени, если не постиг каббалист в соответствующей степени Творца и Его свойства относительно нас.
В нашем мире мы постигаем наших знакомых по их действиям и проявлениям относительно нас и других. После того, как мы познакомились с действиями человека, с проявлениями его доброты, зависти, злости, уступчивости и т.п. относительно различных лиц, мы можем утверждать, что знаем его, так и после того, как каббалист постигает все действия и проявления Творца в них, Творец раскрывается ему в абсолютно постигаемом виде посредством света.
Если ступени и излучаемый ими свет не несут в себе возможности постижения "самого" Творца, то мы называем их нечистыми (клипа, ситра ахра). ("Самого" - имеется в виду, как и в нашем мире, что мы получаем представление о ком-то по его действиям и не испытываем при этом потребности познать что-то еще, так как то, что вообще не постигаемо нами, не вызывает в нас интереса и потребности постичь.)
Нечистые силы (клипа, ситра ахра) - это силы, властвующие над человеком, чтобы не позволить ему полностью насладиться каждым приходящим наслаждением, но чтобы человек удовлетворился немногим: чтобы сказал себе, что достаточно ему того, что знает, как срезает верхнюю часть, кожуру с плода и оставляет самое главное. Поэтому разум человека не может понять смысла работы ради Творца ввиду действия этих нечистых сил, не позволяющих понять скрытый смысл в Торе.
...В духовном объекте свет, заполняющий его верхнюю половину, называется прошлое, заполняющий нижнюю часть, называется настоящее, окружающий, еще не вошедший, но ожидающий своей очереди раскрыться, свет, называется будущее.
...Если человек духовно упал, увеличились его эгоистические желания, то падает в его глазах важность духовного. Но духовное падение он получает специально свыше, чтобы понял, что находится все еще в духовном изгнании, что подтолкнет его к молитве о спасении.
Поначалу тело согласно изучать Каббалу и прилагать усилия в освоении духовного, потому что видит определенные выгоды в духовных знаниях, но когда начинает немного осознавать, что значит настоящая работа "ради Творца", и должен просить своего освобождения, человек отталкивает такое спасение, убеждая себя, что не сможет преуспеть в подобной работе. И снова становится рабом своего разума, т.е. возвращается к идеалам материальной жизни. Спасение из такого состояния может быть только в действии путем веры выше знания.
Но духовное падение не означает, что потеряна вера. Дополнительным раскрытием эгоизма дает Творец возможность приложить добавочное усилие и увеличить таким образом веру. Прошлый уровень его веры не пропал, но относительно новой работы человек ощущает его как падение.
...Наш мир создан подобно духовному, только из эгоистического материала. Из окружающего мира мы можем многое узнать, если не о свойствах духовных объектов, то об их взаимосвязи по аналогии с нашим миром.
Есть и в духовном мире понятия: мир, пустыня, поселение, страны. Все духовные действия (заповеди) можно производить на любом уровне, даже еще не достигнув уровня "ради Творца", кроме заповеди любви и страха. Они раскрываются только постигшему уровень "ради Творца".
...Человек поневоле выполняет действия по поддержанию жизни тела. Например, даже будучи больным и не имея желания принимать пищу, заставляет себя, зная, что без этой работы не будет здоров. Но это благодаря тому, что в нашем мире вознаграждение и наказание явно видны всем, и поэтому все выполняют законы природы.
Но несмотря на то, что наша душа больна, и выздороветь может только от приема, выполнения альтруистических усилий, человек, не видя явных вознаграждения и наказания, не в состоянии заставить себя заняться лечением. Поэтому излечение души полностью зависит от веры человека.
...Нижняя половина более высокого духовного объекта находится внутри верхней половины более низкого (АХА"П дэ элион находятся внутри Г"Э дэ тахтон). В нижнем объекте экран находится в его "глазах" (масах в никвей эйнаим). Это называется духовной слепотой (стимат эйнаим), потому что в таком состоянии видит, что и у более высокого есть всего лишь половина - АХА"П. Получается, что экран нижнего скрывает от него более высокий объект.
Если более высокий объект передает свой экран нижнему, то этим открывает себя нижнему, который начинает видеть более высокого, как тот видит себя. От этого нижний получает состояние "полный". Нижний видит, что более высокий находится в "большом" состоянии и осознает, что прежнее сокрытие себя, чтобы его видели "малым", более высокий осуществлял специально для пользы более низкого, т.о. более низкий получает ощущение важности более высокого.
...Все последовательные состояния, которые человек испытывает на своем пути, подобны тому, будто Творец дает болезнь, от которой сам же впоследствие излечивает. Но то, что человек воспринимает как болезнь, безнадежность, бессилие и безысходность, принимая эти состояния как волю Творца, превращается в стадии исправления и приближения к слиянию с Творцом.
...Как только свет Творца входит в эгоистическое желание, оно сразу же преклоняется перед светом и готово преобразоваться в альтруизм. (Не раз сказано, что свет в эгоистическое желание не может войти, но есть два вида света - свет, приходящий для исправления желаний, и свет, несущий наслаждение, и в данном случае говорится о свете, несущем исправление.)
А так как свет входит в желания, они изменяются на противоположные. Так самые большие наши прегрешения обращаются в заслуги. Но это происходит только при условии возвращения из-за любви к Творцу (тшува ми ахава), когда можем получить весь свет Творца не ради себя. (Гар дэ хохма), только тогда все наши прошлые деяния (желания) становятся сосудами для получения света.
Но такого состояния не может быть прежде всеобщего исправления (гмар тикун). А до этого возможно получение лишь части света Творца (вак дэ хохма) не ради себя, по принципу средней линии (кав эмцаи).
...Есть несколько видов получения: получения милостыней, подарком, силой (требуя, считая, что ему положено). Получая милостыню, человек стыдится, но просит. Подарок не просят, его дают тому, кого любят. Силой требует тот, кто не считает, что получает в виде милостыни или в виде подарка.
Так чувствуют себя в своих требованиях праведники, требуя от Творца, как долг, положенный им, еще в замысле творения им предназначенный, и потому сказано: "праведники берут силой".
...Авраам (правая линия, вера выше разума) связал и готов принести в жертву Ицхака (левую линию, разум, контроль своего духовного состояния), дабы постоянно идти только в правой линии. Вследствие этого поднялся до средней линии, включающей обе. Потому что есть большое отличие, идет ли человек только в вере выше разума,
Простая вера - это бесконтрольная вера и называется обычно верой ниже разума. Вера, проверяемая разумом, называется верой внутри разума. Но вера выше разума возможна только после анализа своего состояния. И если человек, видя, что не достиг ничего, все-таки предпочитает веру, будто все у него есть, и так до самого критического состояния, то это называется верой выше разума, потому что человек совершенно не принимает во внимание свой разум - и тогда он удостаивается средней линии.
...Есть три линии духовного поведения - правая, левая и их сочетание - средняя, но если есть у человека только одна линия, то ее нельзя назвать ни правой, ни левой, т.к. только наличие двух противоположных линий выявляет, какая из них правая, а какая левая.
И есть просто прямая линия, называемая чувством совершенства, по которой идет вся верующая масса, т.е. один путь, по законам которого воспитывается и затем всю жизнь действует человек. И каждый точно знает в соответствии со своим расчетом, сколько усилий он должен приложить, чтобы почувствовать, что сделал в Торе то, что должен, отдал свой долг. И потому каждый чувствует удовлетворение от своей работы в Торе. А кроме того, чувствует, что каждый прошедший день прибавляет ему дополнительные заслуги, льготы, поскольку выполнил еще несколько заповедей. Поэтому эта линия поведения называется прямой, с нее не может сбиться человек, потому что обучен с детства поступать так, без контроля и самокритики. И потому идет прямо всю жизнь и каждый день прибавляет к своим заслугам.
Идущий по правой линии должен делать так же, как и те, кто идет по прямой. С той лишь разницей, что у идущих по прямой отсутствует самокритика их духовного состояния. Идущие же по правой линии с трудом преодолевают каждый шаг, поскольку левая линия нейтрализует правую, пробуждая жажду духовного, и потому нет удовлетворения в своем духовном состоянии.
Идущий же по прямой линии не подвергает критике свое состояние, а постоянно добавляет к своим прошлым заслугам новые, потому как есть ему на что опереться, в то время как левая линия стирает все прошлые усилия.
...Главное для ощущения наслаждения - это жажда наслаждения, что называется в Каббале сосудом. Величина этого сосуда измеряется степенью ощущения недостающего наслаждения. Поэтому если есть одно и то же наслаждение у двух сосудов-людей, то один может при этом чувствовать себя абсолютно насыщенным им, а второй - чувствовать, что нет у него ничего и пребывать в глубоком унынии.