И только убедившись, что он слабейший из всех живущих в борьбе со своим эгоизмом, приходит он к осознанию своего бессилия и ничтожности и готов склониться, прося Творца.

Но до достижения подобного униженного состояния, не поймет тело, что только просьба к Творцу может вывести человека из глубин его природы.

Вера в единственность Творца означает, что человек воспринимает всем своим существом весь мир, в том числе и себя, как орудие в руках Творца. И наоборот, если человек считает, что и он в состоянии как-то влиять на происходящее, это называется верой в наличие в природе многих сил, а не воли одного Творца.

Поэтому, уничтожая собственное "я", человек попросту приводит себя в соответствие с истинным состоянием мира, в котором кроме воли единственного Творца ничего более не существует. Но если человек еще не пришел в своих ощущениях к такому состоянию, он не вправе действовать так, будто в мире есть только Творец, и сидеть сложа руки.

Поэтому дойти до ощущения того, что нет в мире никого, кроме Творца, можно лишь вследствие упорной работы и развития в себе соответствующих стремлений. И только достигнув во всех своих ощущениях явственного слияния с Творцом, т.е. поднявшись на уровень мира Ацилут, человек постигает единственность Творца и тогда, конечно, действует в соответствии с этой истинной действительностью.

До достижения этого состояния он обязан действовать в соответствии с тем уровнем, на котором он находится, а не с тем, который может лишь вообразить в своих фантазиях и мечтах.

Настоящая работа над собою в таком состоянии должна быть в сочетании веры в свои силы в начале работы и в то, что достигнутое в результате его усилий было бы достигнуто и без них, поскольку уже изначально все мироздание развивается по плану Творца, Его замысла творения. Но таким образом человек обязан думать только после того, как все, что зависело от него, он совершил.

Не в силах человеческих понять такое духовное свойство как абсолютный альтруизм и любовь, т.к. разум не в состоянии осознать, как может быть вообще такое чувство в мире, поскольку во всем, что в состоянии делать и желать человек, обязана быть его личная выгода, иначе не сможет сделать ни малейшего движения. И потому такое свойство дается человеку только свыше, и только тот, кто почувствовал его, может это осознать.

Но если это свойство дается человеку свыше, зачем же надо прилагать усилия, чтобы достичь его? Ведь сами усилия ничего не дадут, пока Творец не поможет человеку и не даст ему свыше новые качества, новую природу?

Дело в том, что человек должен "снизу" дать молитву - просьбу, желание, чтобы Творец изменил его свойства. И только если есть действительно сильное желание, Творец отвечает на него. Именно для того, чтобы развить в себе такое сильное желание, с тем, чтобы Творец ответил на него, и должен человек приложить много усилий. А в попытке самому достичь цели, он постепенно осознает, что нет у него ни желания, ни возможности самому достичь ее. Тогда и появляется у человека истинное требование к Творцу об освобождении от первородных свойств и получении новых, души.

Но это невозможно без того, чтобы человек вложил все свои силы в попытки и сам на себе убедился в том, что они бесплодны. И лишь на крик о помощи из глубины сердца отвечает ему Творец. Такую просьбу о помощи в изменении своих чувств человек может вскричать только после того, как убедится, что ни одно из его желаний, ни одна клеточка его тела не согласны на изменение своей природы, чтобы отдать себя Творцу без всяких условий, т.е. насколько он в настоящее время раб своей природы, настолько желает стать рабом альтруизма.

И только прочувствовав, что нет никакой надежды, на то, что его тело когда-либо согласится с таким изменением, он может взмолить к Творцу о помощи из самой глубины своего сердца, и тогда уж Творец принимает его просьбу и отвечает на нее тем, что заменяет все его эгоистические свойства на противоположные, альтруистические, и этим человек сближается с Творцом.

Но если человек задумается о том, что дают ему все его усилия в этом мире, то придет к выводу, что не так уж невероятно тяжело работать над попыткой изменить себя - ведь поневоле он должен работать в этом мире, и что же остается у него в конце дней его от всех его усилий?

И кроме этого, у достигшего изменения свойств, появляются огромные наслаждения от самих душевных усилий, потому что видит, во имя чего он работает, и потому сами усилия воспринимаются им не как тягостные, а как радостные, и чем они больше, тем с большей радостью он их встречает, немедленно чувствуя огромную и вечную "плату" за каждое из них.

Даже на примере нашего мира можно видеть, как воодушевление гасит тяжесть больших усилий: если вы очень уважаете кого-то, и он в ваших глазах самый великий человек в мире, для него все что вы в состоянии сделать, вы сделаете с радостью, что вам досталась такая возможность, и любое усилие покажется вам, наоборот, наслаждением, как у любящего танцевать или выполнять физические усилия, напряжения его являются не работой, а наслаждением.

Поэтому у того, кто осознает и чувствует величие Творца, не возникает никаких чувств, кроме радости при малейшей возможности совершить хоть что-нибудь, угодное Творцу, и то, что ощущалось прежде рабством, превращается на самом деле в полную наслаждения свободу.

И потому если человек чувствует препятствия в своем духовном стремлении и должен прилагать сверхъестественные усилия в попытке устремиться к духовному, это свидетельствует о том, что Творец в его глазах, т.е. ощущениях, еще не представляется великим, а исподволь им преследуются другие цели. А преследуя их, он не получит от Творца никакой поддержки, т.к. только еще более удалится от цели.

Но и при устремлении к Творцу человек не сразу получает духовную поддержку от Него. Ведь если бы он сразу ощутил вдохновение и наслаждение от своих усилий, то его эгоизм, конечно, сразу же возрадовался бы от такого состояния, и человек продолжал бы свои усилия с целью насладиться. И не было бы у него никакой возможности выйти из рамок своей эгоистической природы и достичь чистого альтруизма, т.к. видел бы в духовной работе над собой большие наслаждения, чем в чем-либо другом.

...Если человек занимается каким-либо определенным видом деятельности, то начинает постепенно приобретать особую остроту в ощущении тех объектов, с которыми он работает. Поэтому нет чего бы то ни было в мире, чего бы человек не смог бы начать ощущать в силу привычки, даже если поначалу у него не было никакого ощущения данного объекта.

Отличие между Творцом и нами - в ощущении или понимании чего-либо: мы ощущаем себя и объект ощущения отдельно, есть ощущающий и то, что он ощущает (объект ощущения), понимающий и то, что он понимает.

Для ощущения чего-либо необходим определенный контакт между ощущающим и объектом ощущения, нечто их связывающее, общее во время ощущения. Человек постигает все его окружающее только посредством ощущения, и то, что он чувствует, принимается им за достоверную истинную информацию.

Не имея возможности объективно видеть то, что нас окружает, мы принимаем за истину картину, которую создают в нас наши органы чувств. Как выглядит мироздание вне наших чувств, каким оно представилось бы существу с иными органами чувств, мы не знаем. Всю окружающую картину действительности мы воспринимаем только посредством ее ощущения, и то, что мы чувствуем, то и принимаем за достоверную картину.

Исходя из условия, что нет никого в мироздании кроме Творца и Его творения, можно сказать, что та картина и те ощущения, которые воспринимаются каждым из нас, и есть явление Творца нашему сознанию, и на каждой ступени духовного восхождения эта картина все более приближается к истинной, пока, на последней ступени восхождения, человек ни постигает самого Творца, и только Его. Поэтому все миры, все, что мы воспринимаем вне нас, существует только относительно нас, т.е. ощущающего таким образом человека.

...Если человек не чувствует в настоящий момент Творца и Его управления собой, это подобно тому, будто он сидит во тьме. При этом он никоим образом не может утверждать, хотя и находится во тьме, что солнца вообще не существует в природе, ведь его ощущения субъективны, так лишь он воспринимает окружающее относительно себя.

И если человек осознает, что его отрицание Творца и Высшего управления сугубо субъективны и изменяемы, то усилием воли, с помощью книг и учителей, даже из такого состояния он может начать возвышаться, причем тогда он начинает сознавать, что такие состояния тьмы Творец специально создает для него, чтобы вознуждался в помощи Творца и вынужден был сблизиться с ним.

Действительно, такие условия Творец специально создает именно тому, с кем хочет сближения. И необходимо осознать, что именно возвышением из состояния тьмы человек доставляет радость своему Создателю, поскольку чем из большей тьмы вознесется человек, тем ярче он сможет осознать величие Творца и должным образом оценить свое новое духовное состояние.

Но во время ощущения тьмы, скрытия управления Творца и отсутствия веры в Него, человеку не остается ничего другого, как усилием воли пробовать с помощью книги, учителя искать любой путь выхода из подобного состояния, пока не ощутит хотя бы слабый луч света - слабое ощущение Творца - и сможет, усиливая его постоянными мыслями о Творце, выбраться из тени к свету.

И если человек сознает, что такие состояния тьмы необходимы для его продвижения вперед и потому желательны ему и посылаются Творцом, то именно таким состояниям он радуется, тому, что Творец создал в нем такие ощущения тени, т.е. неполной тьмы, из которых у него еще есть возможность искать источник света.

Но если он не использует эту возможность и не пытается выйти к свету, то Творец полностью скрывается от него, наступает полная тьма, ощущение отсутствия Творца и его управления, и человек уже не в состоянии даже представить себе, как он ранее мог жить с какими-то духовными целями, пренебрегая действительностью и своим разумом. Состояние полной тьмы продолжается, пока Творец снова не озарит его хоть маленьким лучиком света.

Желания человека называются сосудом, в который он может получить духовный свет или наслаждение. Но эти желания должны быть по своей природе подобны свойствам духовного света, иначе свет в них не может войти по закону соответствия духовных объектов: приближение или удаление или взаимное проникновение и соединение происходят только по принципу подобия свойств. Поэтому в той степени, в какой человек сможет очистить от эгоизма свое сердце, в той же мере его сердце заполнится ощущением Творца, по закону соответствия свойств света и сосуда.

Из любого своего состояния, в котором он находится, человек сможет начать возвышаться, если представит себе, что из всех возможных состояний, которые мог бы ему создать Творец, от самых высоких до самых низких, Творец выбрал именно настоящее состояние, как самое наилучшее, для его дальнейшего духовного продвижения.

Т.е. не может быть для него лучшего и более полезного состояния, чем то состояние духа, настроения и внешних обстоятельств, в котором он находится сейчас, даже если оно представляется ему самым упадническим и безвыходным.

От осознания этого человек радуется и получает возможность взмолить о помощи Творца, и благодарить его, находясь в самых низких и безнадежных состояниях.

...Духовным называется то, что вечно и не исчезает из мироздания, даже по достижении конечной цели. Эгоизм же, т.е. все первородные желания человека, вся его суть, называется материальным, поскольку исчезает при исправлении.

Существование духовного "места" не связано с каким-либо пространством, но зависит от свойств духовного объекта. Поэтому все, достигающие этого состояния улучшением своих духовных свойств, видят (чувствуют, постигают) одно и то же.

Тора состоит из 70 ступеней (лиц). На каждой из них она воспринимается по-разному, согласно свойствам каждой ступени. Отсюда человек, приобретший свойства какой-либо ступени, видит новую для себя Тору и нового для себя Творца. Все, постигающие какую-либо из 70 ступеней каждого духовного мира, видят то, что видят все, находящиеся на этой ступени.

Отсюда можно понять, что когда мудрецы описывают какую-то картину в Торе, они просто находятся на том же уровне, где находился описываемое ими, поэтому им понятно все, что происходит и потому они это просто описывают. Все комментарии к Торе написаны таким же образом, каждым с уровня его постижения. И каждый из 70 уровней - это объективно существующее, и все постигающие видят одно и то же, как все, живущие в этом мире и находящиеся в одном определенном месте видят одну и ту же картину окружающего их.

...Как только у человека появляется хоть малейшее альтруистическое желание, он вступает на путь духовных взлетов и падений: то он готов полностью раствориться в Творце, то совершенно отсутствуют мысли об этом, и вообще, любая мысль о духовном возвышении отталкивается и кажется абсолютно чуждой.

Это подобно тому, как мать учит ходить ребенка: она держит его за руки, он чувствует ее опору, и вдруг она отодвигается, отпускает его. И в это-то время, хотя он чувствует себя абсолютно оставленным без опоры, он поневоле должен сделать шаг вперед по направлению к ней, и только таким образом сможет научиться сам передвигаться.

Поэтому, хоть и кажется человеку, что Творец вдруг покинул его, на самом же деле, Творец ожидает теперь его шагов.

...Говорится, что Высший свет находится в абсолютном покое. Под покоем в духовном мире подразумевается отсутствие изменения в желаниях. Все действия и движения в духовном (альтруистическом) мире и в нашем (эгоистическом) душевном, внутреннем мире в каждом из нас, сводятся к изменению прежнего желания на новое, а если оно не изменилось, то ничего нового не произошло, движения не произошло.

И это несмотря на то, что само постоянное желание может быть очень ярким, переживаемым и не давать человеку покоя. Но если оно постоянно, неизменно, значит движения нет. Поэтому, говоря о том, что Высший свет находится в покое, подразумевают постоянное, неизменное желание Творца насладить нас. Этот свет пронизывает нас, но поскольку та точка в нас, которую мы называем "я", заключена в скорлупу эгоизма, мы не ощущаем наслаждения светом, в котором "плаваем".

Наслаждения нашего мира можно разделить на несколько видов: принимаемые обществом как престижные (богатство, известность), естественные (семейные), криминальные ( наслаждения за счет жизни других), уголовные (за счет имущества других), любовные и пр. Все они понимаются обществом, хотя часть из них осуждается и наказывается. Но есть один вид наслаждения, непринимаемый ни в каком обществе и вызывающий протест, на борьбу с которым не жалеют огромных средств, хотя непосредственно обществу он наносит, пожалуй, самый незначительный ущерб.

Наркоманы, как правило, люди непритязательные, не мешающие, углубленные в свои внутренние наслаждения. Почему же мы не позволяем таким же, как мы, людям получать неопасные для общества наслаждения? Наркоманы, как правило, безработные. Мы не в состоянии предоставить им работу, как и еще большому числу членов нашего общества. Почему бы обществу не раздавать вместе с пособием по безработице и бесплатными обедами, также и бесплатный наркотик, чтобы не вынуждать этих людей продавать все, что имеют, оставлять без хлеба детей, идти на грабежи и убийства, являясь рабами наркотического голода? Почему бы не дать людям наслаждаться их непритязательным, спокойным видом наслаждения? Ведь это наслаждение достигается не за счет наших страданий, как в криминальных, уголовных и прочих проступках. Стоимость наркотика также не является существенной по сравнению с теми огромными средствами, которые общество тратит на борьбу с наркоманией.

Не таким же ли лживым носителем наслаждения являются все притягивающие нас объекты? Ведь и они отвлекают нас от настоящей цели, в погоне за ними мы забываемся и проводим всю жизнь, как в забытьи. Вместо того, чтобы в поисках настоящего наслаждения, не находя его, обратиться к духовному, мы ищем удовлетворения, постоянно меняя моду, стандарты, производя новые предметы обихода, дабы не иссякли вокруг нас притягивающие носители новых наслаждений, иначе почувствуем жизнь, не дающей наслаждений. Ведь как только человек достиг того, к чему стремился, он тут же должен увидеть перед собой следующую цель, ведь достигнутое сразу же теряет ценность, а без надежды на новое наслаждение, без поиска и погони за ним, человек теряет желание существовать. Так не являются ли наши моды, стандарты, все, за чем мы постоянно в погоне, тем же наркотиком?! Чем же отличаются наслаждения наркотические от наслаждений предметами нашего мира?

Почему Творец, Высшее управление, против наркотического наслаждения, и поэтому мы внизу принимаем такие законы, но не против материальных наслаждений в оболочках предметов нашего мира?

Наркотики в нашем мире запрещены именно потому, что уводят человека от жизни, ставят его в состояние неспособности воспринимать все удары нашей жизни, являющиеся следствием отсутствия наслаждения эгоизма. Эти удары - средство нашего исправления: из общей массы лишь немногие приходят к религии, к Каббале. Как это ни покажется странным, если вдуматься, но в беде, в несчастье человек обращается к Творцу, горе встряхивает человека. Хотя человек должен был бы наоборот, отвернуться от Творца, посылающего ему страдания.

Наркотики являются ложным носителем наслаждения и потому запрещены. Человек находится в состоянии ложного наслаждения, иллюзии наслаждения, устраняющем возможность его продвижения к истинным духовным наслаждениям, и потому наркотики подсознательно воспринимаются обществом как самое опасное увлечение, несмотря на то, что совершенно не опасны для окружающих и могли бы стать неплохим методом социальной работы с большой частью непродуктивного населения.

...Ошибка большинства обращающихся к религиозному образу жизни в том, что они считают изучение законов Торы для знания и выполнения целью дарования Торы и целью человека в этом мире, условием для выполнения воли Творца и своей задачи в этой жизни. Потому что получают неправильное толкование правильного отношения к Торе, ее цели, с которой она дана человеку, а потому считают, что их учеба и выполнение заповедей уже достаточно для соблюдения альтруистического условия Торы. И хотя желают быть "сыновьями Торы" - "бнэй Тора", но, ввиду полученного неверного определения требований Творца, остаются на уровне масс "бааль байт", как и их учителя.

Встречаются даже изучающие Тору ради знания, что вообще запрещено, поскольку есть четкое указание: "Я создал Зло и Тору для его исправления", "Заповеди даны только для исправления сердца" и всем известно, что изучать Тору ради собственного эгоистического блага - это большое преступление, поскольку изучающий берет дар Творца человечеству, данный только для искоренения эгоизма, для подъема в духовный мир, и, с его помощью, еще больше увеличивает свой эгоизм, как делают это изучающие Тору, и тем более Каббалу, в университетах и различных мистических кружках.

Как открытая Тора, так и скрытая Тора - это одна Тора - раскрытие Творца творениям. И все зависит от намерения человека при изучении Торы, от того что человек желает получить от Торы. Если его целью является знать все законы и их следствия, все комментарии, споры и пути изложения выводов наших мудрецов, то такой не постигнет самого малого духовного уровня.

Но если его намерением является приблизиться к Творцу, быть проводником его действий в своем эгоизме, то Тора превращается для него в источник силы и действия, для чего и создана, без деления на скрытую или открытую части. Но с помощью Каббалы быстрее и безболезненней придет к намерению "ради Творца", которое возносит человека на уровень Творца, в вечность, совершенство знаний и наслаждений.

Проблема в том, что изучающий Тору не может определить своих намерений. Хотя изучает "ради себя", эгоизм и общество поддерживают его в ложном ощущении собственной праведности. Тора "ради Творца" (ли шма) означает, что все желания человека совпадают с желаниями Творца, что весь человек является проводником действий Творца - и наш эгоизм в состоянии доказать любому из нас, что он является именно таким человеком!

Стремящийся к "ли шма" стремится во всем увидеть действия Творца, постоянно контролирует свой взгляд на мир: пытается ли он во всем видеть только Творца, Его силу и действие или вновь ощущает себя и других, как самостоятельно действующие создания. Все требования к намерениям человека описаны в Талмуде, но, как правило, пропускаются или поверхностно прочитываются при изучении.

Единственное, что создано Творцом, - это наш эгоизм, и если человек аннулирует его действие, то вновь чувствует только Творца, а творение-эгоизм исчезает, как и до начала творения, в чем и заключается возвышение по духовной лестнице. В таком случае человек есть соединение животного тела и божественной души.

Работа над собой должна проводиться как в ощущении собственного ничтожества относительно Творца так и в гордости, что человек - центр Творения (если выполняет его цель, иначе - животное). Из ощущения этих противоположных состояний исходят, соответственно, два обращения к Творцу: просьба о помощи и благодарность за возможность духовного возвышения (посредством выполнения заповедей с намерением "ради сближения с Творцом", называемых в таком случае "Алаха", от слова алиха - движение).

Но главное средство духовного продвижения человека - это его просьба к Творцу о помощи: чтобы усилил его желание духовно развиваться, дал силы победить страх перед будущим, если будет он поступать не по эгоистическим канонам, чтобы укрепил его веру в величие и силу Творца, в Его единственность, а также дал силы подавить в себе постоянные порывы действовать по собственному разумению.

Есть начинающие углубляться в различные "каванот" - намерения во время просьб, молитв или выполнения каких-либо действий. Творец не слышит произносимое нашими устами, а читает наши чувства в сердце каждого. Не стоит трудиться красиво произносить пустые для сердца фразы и непонятные слова, читать по каббалистическим молитвенникам непонятные знаки или "каванот". Единственное, что требуется от человека - это устремить свое сердце к Творцу, прочувствовать свои желания, и просить Творца изменить их! И не прекращать диалог с Творцом никогда!

...Самое главное в работе над собой - это принижение себя относительно Творца. Но это должно быть не искусственно, а как цель. Если в результате работы над собой человек постепенно ощущает появление этого качества, значит правильно продвигается (Талмуд, Авода Зара 20;2).

Человек рожден абсолютным эгоистом, и это качество в нем настолько изощрено, что тот же эгоизм убеждает человека, что он уже праведник и избавился от эгоизма (Талмуд, Хагига 13;2)

Тора - это свет Творца, и только тот, кто его получает, называется изучающим Тору (Зоар, Мецора 53;2)

Свет Торы скрыт и раскрывается только достигающим уровня праведника (Талмуд, Хагига 12;1).

Достижение своими занятиями состояния, когда кроме духовного возвышения человек не желает ничего, а необходимое принимает, для поддержания жизни тела, а не ради наслаждения - ступень, с которой начинается вход в духовный мир (Талмуд, Псахим 25;2).

Чем ниже ощущает себя человек, тем он ближе к истинному своему состоянию и тем ближе к Творцу (Талмуд, Сота 5;1).

Запрещено учить Тору для любой цели, кроме как для духовного возвышения (Талмуд, Санэдрин 60;2).

Самая большая ступень человека - достижение "маасэ меркава" (действия управления), настолько исправить себя, чтобы через него проходило управление миром (Талмуд, Сука 28;1).

Непременное условие возвышения - постоянно стремиться к связи с Творцом (Орэх Хаим 1;1), (Тора, Ваикра 4;39), (РАМБАМ, Илхот Есодэй Тора, 1), (Талмуд, Сука 39;1).

Не отчаиваться в пути, поскольку Творец заверяет нас в успехе, при надлежащем направлении стремления (Талмуд, Псахим 50;2), (Талмуд, Брахот 35;2), (Талмуд, Сука 52;2).

Главное в человеке - его стремления, а не достижения, поскольку это уже требование эгоизма (Талмуд, Явамот 104;2), (Талмуд, Сота 25;1).

Насколько человек должен стремиться чувствовать первородное ничтожество, настолько он должен гордиться своей духовной работой и предназначением (Талмуд, Таанит 25;1), (Талмуд, Брахот 6;2).

Тот, кто стремится к Творцу, называется его сыном (Талмуд, Шаббат 66;2), в отличии от желающих вознаграждения (почет, знания, деньги) за свою учебу.

Познай Творца (Диврэй аямим 1;28;9), (Талмуд, Нэдарим 32;1). Каббала называется тайным учением потому, что постигает

ся только в той мере, в которой человек изменил свои свойства. Поэтому то, что постиг человек, он не может передать другим, а только может и должен помочь им преодолеть тот же путь (Талмуд, Хагига 14;2), (РАМБАМ, Илхот Есодот Тора, 4).

Кто представляет себе мир, незаполненный Творцом... (Талмуд, Ема 86;1), (Талмуд, Шаббат 77;2), (Талмуд, Минхот 39;2).

Человек должен представлять себе, будто он один в мире наедине с Творцом. Множество персонажей и сюжетов Торы означают свойства одного, любого человека, этапы его духовного пути, названные именами людей, обозначенные их поступками и географическими названиями. (Талмуд, Санэдрин 37;1), (Талмуд, Кидушин 40;2).

И не должен человек отчаиваться, когда по мере изучения и приложения усилий в работе над собой, в попытках духовно возвыситься, он начинает видеть себя более плохим, чем до занятий Каббалой. Кто выше других, тому больше открывается истинная природа эгоизма, и поэтому он считает себя хуже, хотя стал лучше (Талмуд, Сука 52;2), (Талмуд, Мегила 29;1).

Не стоит обращать внимания на то, что весь мир находится в непрерывной погоне за наслаждениями, а восходящих к Творцу - единицы (Талмуд, Рош Ашана 30;1), (Талмуд, Брахот 61;2).

Главное в духовном продвижении - это просьба к Творцу о помощи (Талмуд, Брахот 6;2), (Талмуд, Таанит 11;2), (Талмуд, Йома 38;2).

Главное отрицательное свойство в проявлении эгоизма - высокомерие, самоуверенность (Талмуд, Сота 49;2).

Человек должен получать силы от осознания цели творения, заранее радуясь непременному исправлению всего мира и наступлению состояния успокоения человечества (Талмуд, Шаббат 118;2), (Талмуд, Трума 135;1 136;2).

Только вера есть единственное средство спасения, потому что во всех остальных свойствах эгоизм в состоянии запутать человека, но вера есть единственная основа для выхода в духовное пространство (Талмуд, Макот 24;1), (Талмуд, Шаббат 105;2).

Вера не может проявиться в человеке без чувства страха, потому что только перед страхом склоняется эгоизм (Талмуд, Шаббат 31;2).

Даже если человек ничего не делает, его эгоизм толкает его на разного рода дурные деяния, и поэтому не прегрешивший, будто выполнивший доброе (Талмуд, Кидушим 39;2), (Талмуд, Бава меция 32;2).

Сближение с Творцом происходит только по признаку подобия свойств (Талмуд, Сота 5;1).

...Слух называется "вера", потому что если человек желает принять слышимое за истину, он должен в это верить. В то время как зрение - называется "знание", потому что не должно верить, что ему говорят, а видит своими глазами. Пока человек не получил свыше вместо эгоизма свойства альтруизма, он не может видеть, потому что воспримет увиденное в эгоистические чувства, и еще труднее ему будет выйти из эгоизма. Поэтому вначале необходимо идти вслепую, выше того, что говорит нам наш эгоизм, а затем, внутри веры, начинать постигать, видеть высшее знание.

...Для изменения эгоизма на альтруизм, своего разума на веру, необходимо правильно оценить величие, грандиозность духовного по сравнению с нашим материальным, временным, ущербным существованием, осознать то, насколько бессмысленно заботиться, прислуживать всю свою жизнь человеку, т.е. себе, чем служить Творцу, насколько выгоднее, приятнее сделать нечто приятное Творцу, чем такому эгоистическому ничтожеству, как наше тело, которое насытить мы все равно не в состоянии, а благодарность его только в том, что дает нам на мгновение почувствовать приятное ощущение.

Поставив рядом свое тело и Творца, человек должен взвесить, на кого стоит работать, чьим рабом стоит быть. Третьего не дано. Чем явственнее человек осознает свое ничтожество, тем легче ему будет предпочесть работать на Творца.

...Неживая природа сама по себе совершенна. И это видно из того, что ни в чем не нуждается. Так же и духовно неживой получает силы хранить Тору и выполнять заповеди, поскольку получил соответствующее воспитание. И поэтому не отличаются его желания от желаний ему подобных, т.е. не желает и не может сделать личных духовных движений.

Обладающая такими свойствами духовная природа называется неживой, потому что имеет общее со всеми движение. Это, кстати, является самым лучшим залогом неизменного хранения традиции. А ощущение совершенства, испытываемое верующей массой, происходит от светящего издалека окружающего света - ор макиф, и этот далекий свет светит им, хотя они по свойствам противоположны Творцу. Но, говорит Творец: "Я сотворил эгоизм и поэтому сотворил дополнительно Тору, чтобы ее свет вернул вас ко мне".

Подобно тому как растительная природа произрастает на почве неживой природы, духовно растительный уровень также нуждается в предшествующем ему неживом уровне.

Таким образом, тот кто не хочет оставаться на уровне развития духовно неживого, не должен принимать причины, питающие неживую духовную природу, т.е. воспитание, что значит выполнять то, что он выполняет, не потому, что его обязывает к этому общество, окружение, называемые верующей массой, давшие ему такое воспитание.

Человек, желающий расти далее, стать духовно растительным, иметь личные духовные движения, независимые от мнения, привычек, воспитания общества, желая покончить с этой зависимостью, отказывается мысленно слепо следовать воспитанию. Из этих решений покончить с автоматическими движениями, появляется зародыш нового, растительного духовного состояния.

Но как зерно должно разложиться в почве, чтобы взрасти, так и человек должен полностью перестать чувствовать какую-либо духовную жизнь в неживом существовании масс, настолько, что, подобной смерти ощущает "неживую жизнь". И это ощущение является его молитвой.

Но чтобы стать "растительным", с личными духовными движениями, необходимо произвести ряд работ над собой, начиная со "вспахивания" неживой почвы.

Духовные движения можно производить только с помощью противодействия желанию самонасладиться. Поэтому человек, желающий расти к Творцу, постоянно контролирует свои желания и решает, какие наслаждения он примет. Оттого что желание Творца - насладить его, он должен принять наслаждения, но только те которые может принять ради Творца.

Языком Каббалы это описывается так: сила воли - отталкивающий наслаждения экран подсчитывает - взвешивает какое количество наслаждения в состоянии человек принять ради Творца, чтобы доставить Ему радость, в точной мере его любви к Творцу - и только это количество света - наслаждения человек получает в себя. Но то количество наслаждения, которое принял бы и не из чувства любви к Творцу - не принимает, из боязни огорчить Творца.

В таком случае все поступки человека определяются его стремлением доставить приятное Творцу, не стремлением приблизиться или страхом отдалиться, так как это тоже эгоистическое стремление, а бескорыстной любовью, желанием доставить приятное или боязнью огорчить.

...Настоящие чувства - радость, горе, наслаждение, страх и т.п. мы ощущаем всем нашим телом, а не только какой-то определенной его частью. Поэтому человек, желающий проконтролировать свои желания, должен ощутить, все ли его тело согласно с тем, что он думает.

Например, когда он читает молитву, все ли его мысли, желания, органы согласны с тем, что произносят губы. Или все у него происходит автоматически, или на часть из произносимого он не обращает внимания, потому что не желает ощущать несогласие тела и неприятные ощущения вследствие этого, или не понимает, какую пользу принесут ему те просьбы, которые он автоматически произносит по молитвеннику.

Стоит спросить свое сердце, что оно хотело бы произнести в молитве. Молитвой называется не то, что автоматически произносят губы, а то, чего желает все тело и разум. Поэтому сказано, что молитва - это работа сердца, когда сердце полностью согласно с тем, что произносят уста.

И только когда в результате работы всего тела человек получит его реакцию, говорящую о том, что ни один орган не желает избавиться от эгоизма и тем более просить об этом Творца, тогда это и будет полная молитва о спасении из духовного изгнания.

В физическом выполнении заповедей Творца все люди равны. Как маленький ребенок или неуч, так и старец или мудрец - все обязаны выполнять одинаково. Только есть разница в зависимости от пола, времени дня и года, семейного положения и т.п. свыше устанавливаемых нам обстоятельств. И нечего добавить и нечего отнять от установленного, что и как выполнять. Но все отличие может быть в том, для чего выполнять.

Человек должен стремиться, чтобы причина действия и само чисто механическое действие выполнения желания Творца совпадали. Как не понимая для чего, не видя немедленных выгодных следствий, выполняя указание, его тело действует, как робот, как сказал Творец, так и причина выполнения заповедей должна быть "потому что желает Творец".

Такое действие называется "ради Творца". Проверка, какова причина выполнения человеком заповедей Творца, очень проста: если причина действия "ради Творца" - тело не в состоянии совершить ни малейшего движения. Если же причина - собственная выгода в этом или будущем мире - чем больше думает о вознаграждении, тем больше энергии появляется для совершения и всевозможных прибавлений к выполнению.

Из вышесказанного станет ясно, что именно направленность мысли - желания определяет качество действия, а на качество выполнения заповеди не влияет ее количественное преувеличение.

...Все, что происходит с нашим народом, происходит на основе действия высших духовных сил. А мы на нашей земле наблюдаем в течение веков, в развертке по времени, причинно-следственную связь духовных сил. Мудрым называется тот, кто не дожидаясь последствия происходящего, заранее видит следствия тех или иных событий, поэтому может предугадать и предотвратить нежелательные последствия.

Но поскольку наш мир - это мир следствий действия духовных сил, а вся арена их действия находится выше наших ощущений, то только каббалист в состоянии заранее, до проявления на земле, увидеть и предупредить события. Но поскольку все эти события даны для нашего исправления, без которого мы не сможем достичь цели творения, то никто, кроме нас самих, нам помочь не сможет. Творец посылает нам не страдания, а побуждающие к исправлению средства нашего движения вперед.

Каббалист не волшебник, совершающий чудеса. Его роль среди нас в общей помощи, в том, чтобы поднять уровень человеческого сознания до осознания необходимости самоисправления, а также лично помочь каждому из нас, если человек того желает.

Рассеяние народа Израиля среди других народов будет продолжаться до тех пор, пока не пожелают избавиться от эгоистических желаний. И будет народ Израиля испытывать на себе всеобщую ненависть всех народов - до тех пор, пока не поставит эгоизм на службу альтруизму. Преклонение народа Израиля перед собственным эгоизмом дает силы народам мира властвовать над ним. И наоборот, если бы народ Израиля хоть немного предпочел альтруизм эгоизму, не смог бы продиктовать ему свою волю ни один народ. После исправления народа Израиля, как говорится в Торе, придут все народы учиться у него пути к Творцу. И тогда получит народ Израиля свою землю и станет независим.

...Нет у человека никакой власти над своим сердцем - ни у сильного, ни у умного, ни у способного. Поэтому единственное, что он может, это механически делать добрые дела и просить Творца, чтобы дал ему другое сердце. (Под сердцем обычно подразумеваются все желания человека). Все, что требуется от человека, - это большое желание и чтобы это желание было единственным, а не одним из многих других. Потому что желание, ощущаемое человеком в его сердце, и есть молитва. И большое цельное желание не оставляет места для остальных.

Создать в себе большое желание человек может только при ежедневном, ежечасном усилии. Прекрасно сознавая, что находится далеко от цели и что все его занятия Торой для личной выгоды, несмотря на всевозможные доводы тела: об усталости, о необходимости уделить время для..., о том, что все равно это не духовная работа, а эгоистическая, что когда надо, то сам Творец все свыше сделает, как привел его к этому состоянию, что надо сделать проверку достигнутого, кто же работает без контроля, что с тех пор, как начал заниматься Каббалой, еще хуже стало..., что все его сверстники удачливее, чем он в своих занятиях... и до бесконечности всевозможных подобных обвинений, упреков и взываний к разуму, как со стороны тела, так и со стороны родных. Именно преодолевая эти трудности, человек строит в себе настоящее желание.

А преодолеть их можно только одним способом, как советует сама Тора, - "дать по зубам!" эгоизму, т.е. оставить его претензии без ответа или ответить: я иду как глупец, без всяких доводов и проверок, потому, что все они могут быть совершены мною только на основе эгоизма, из которого я должен выйти. А т.к. других чувств у меня пока еще нет, то я не могу слушать тебя, а только тех великих, которые уже проникли в высшие миры и знают, как действительно должен поступать человек. А то, что мое сердце становится еще эгоистичнее, это потому, что я продвинулся, и теперь мне могут показать свыше еще немного моего настоящего эгоизма, чтобы еще сильнее мог просить Творца об исправлении.

И тогда, в ответ, Творец открывает Себя человеку, так что человек чувствует величие Творца и поневоле становится его рабом. И уже не испытывает никаких искушений со стороны своего тела. И это называется замена "каменного" сердца, чувствующего только самого себя, на "живое" сердце, чувствующее других.

В нашем мире человек продвигается вперед, используя свои органы передвижения - ноги. А когда достигает своей цели, использует органы получения - руки. Духовные органы противоположны нашим: человек идет вперед по ступеням лестницы, если сознательно отказывается от опоры под собою в виде здравого смысла. А получить цель творения может, подняв руки вверх и отдавая.

Целью творения является наслаждение человека. Почему же Творец ведет нас к этой цели таким болезненным путем?

Поскольку человек создан совершенным Творцом, а признак совершенства - это состояние покоя, потому что движение является следствием недостатка в чем-то, попыткой достичь желаемого, то и человек любит покой и готов пренебречь покоем только ради избавления от страданий из-за отсутствия чего-либо важного, например, пищи, тепла и т.п.

Ощущения отсутствия необходимого толкают человека к действию. И чем больше страдание от отсутствия желаемого, тем большая готовность в человеке приложить еще большие усилия для достижения желаемого.

Поэтому, если Творец дает ему страдания от отсутствия духовного, он вынужден приложить силы для достижения этого. А достигнув духовного, цели творения, получит наслаждение, уже уготованное ему Творцом. Поэтому желающие продвигаться духовно не ощущают страдания от собственного эгоизма как наказание, а видят в этом проявление доброго желания помочь им со стороны Творца, вместо проклятия - благословление.

И только достигнув духовного, человек увидит, что это такое, что это за наслаждения, потому что до этого только страдал от его отсутствия. Отличие материального от духовного в том, что при отсутствии материальных наслаждений человек страдает. А при отсутствии духовных - нет. Поэтому, чтобы привести человека к духовным наслаждениям, Творец создает ему ощущение страданий от их отсутствия.

Но при ощущении материальных наслаждений человек никогда не ощутит полного, бесконечного наполнения, какое обязательно есть в самом малом духовном наслаждении.

...Как только человек начинает чувствовать вкус в духовном, сразу же появляется опасность получить эти наслаждения в свои эгоистические желания и т.о. еще более удалиться от духовного. Причина этого в том, что человек начинает заниматься духовным, поскольку почувствовал в нем вкус наслаждения больше чем во всей своей опостылевшей никчемной жизни, уже не нуждается в основе духовного - вере, поскольку явно видит, что стоит заниматься этим для своей выгоды.

Но так поступает Творец только с начинающим, дабы привлечь, а потом исправить. И это подобно тому, как мать учит ребенка ходить: чем больше он в состоянии самостоятельно передвигаться, тем дальше она отодвигается.

...Каждый из нас чувствует, что он-то лучше знает, что ему надо делать и что для его пользы. Это чувство исходит из того, что человек в эгоистической точке своего "я" чувствует только себя и не чувствует никого и ничего кроме себя. Поэтому ощущает себя самым мудрым, ведь только он знает, чего желает в каждый момент своей жизни.

...В нашем мире Творец создал управление по четким материальным законам природы. Поэтому не помогут никакие ухищрения, если человек пойдет против них: прыгающий со скалы - разобьется, без кислорода - задохнется и т.п.

Творец утвердил такие законы природы в ясном виде для того, чтобы мы поняли, что для выживания необходимо прилагать усилия и соблюдать осторожность. В духовном мире, где человек не чувствует последствий и не знает законов выживания, он должен понять в начале пути, что самый главный закон, который не обойдешь, как и законы природы нашего мира, это закон, что нельзя руководствоваться чувством наслаждения, что определяет пользу или вред в духовной жизни не наслаждение, а альтруизм, отдача...

...Тора - это свет, исходящий от Творца и ощущаемый нами, как огромное наслаждение. Постижение Торы или Творца (что одно и то же, поскольку мы ощущаем не Его, а исходящий к нам свет) есть цель творения.

Вера - это сила, позволяющая ощутить уверенность в возможности достичь духовной жизни, ожить из духовно мертвого состояния. Необходимость в ней ощущается в той мере, в которой человек чувствует, что он мертв духовно.

Молитва - усилия, прилагаемые человеком, в первую очередь, усилия в сердце, чтобы ощутить Творца и просить Его дать уверенность в достижении истинной, духовной жизни. Работа, усилие, молитва возможны только при ощущении сокрытия Творца. Настоящая молитва - это просьба о том, чтобы Творец дал силы идти против эгоизма с закрытыми глазами, не раскрывая себя человеку, потому что это самое большое вознаграждение, а степень духовности определяется степенью стремления бескорыстно отдавать. Когда же человек уверен в своих альтруистических силах, он может понемногу начинать и получать наслаждения ради Творца, потому что этим услаждает Творца. А так как желание Творца - усладить человека, то совпадением желаний оба сближаются, и человек, кроме наслаждения от получения света Творца, получает бескрайнее наслаждение от постижения уровня Творца, от слияния с самим совершенством. Это наслаждение и есть цель творения.

...Поскольку эгоизм является нашей природой, он властвует на всех уровнях природы, от атомно-молекулярного, гормонального, животного уровней и до самых высших систем нашего разума и подсознания, включая наши альтруистические желания, и человек не в состоянии ни в чем сознательно пойти против него.

Поэтому тот, кто желает выйти из-под власти эгоизма, обязан во всем, что связано с продвижением к духовному, действовать против желания тела и разума, несмотря на то, что не видит никакой выгоды для себя, иначе никогда не сможет выйти из рамок нашего мира.

Этот принцип работы называется в Каббале "бить, пока не захочет". А когда Творец поможет тем, что даст свою природу человеку, тогда тело захочет работать в духовном ключе, и это состояние называется возвращением - тшува.

Изменение природы эгоистической на альтруистическую происходит так: желание самонасладиться, созданное Творцом, эгоизм, черная точка, на которую произошло сокращение (цимцум), и поэтому свет Творца ушел из нее, проходит исправление, называемое экраном (масах), с помощью которого эгоизм изменяется в альтруизм.

Как может произойти такое чудо, мы понять не в состоянии, до тех пор, пока не почувствуем этого на себе, поскольку совершенно невероятным кажется нам изменить основной закон природы, чтобы там, где мы даже усилием не могли ничего поделать с собой и не могли действовать, вдруг можем действовать.

В итоге человек обнаруживает, что его деяния остались прежними, и ничего не может он дать Творцу, потому что Творец совершенен и желает только наполнить совершенством человека.

А взамен безграничного наслаждения, получаемого от Творца, не может дать человек ничего, кроме мысли, что те же поступки совершает, что и ранее, но потому что радует этим Творца.

Но и эта мысль тоже не для Творца, а для пользы человека, потому что позволяет ему получать безграничные наслаждения без стыда за дарованный хлеб, ибо достиг сходства с Творцом, став альтруистом, и потому может бесконечно получать, поскольку не для себя, и потому наслаждаться.

...Человек властен заставить себя что-либо сделать физически, но не в состоянии изменить свои желания, делать что-либо не ради себя. Но не зря сказано, что молитва без правильной мысленаправленности, как тело без души, потому что действия относятся к телу, а мысль - к душе. И если человек еще не исправил своей мысли (души), для чего он совершает действие (тело), то само действие духовно мертво (без света в нем).

Во всем есть общее и частное. Верующая масса называется общее, духовно неживое - домэм, нэфеш, от слова нэфиша - дыхание, указывающее, что есть только общее движение для всех составляющих массу, но нет личного духовного движения, автоматическое, принужденное природой, как процесс дыхания, потому что нет внутренней потребности к росту, вызывающей движение. И потому нет индивидуального роста, а общий рост, в соответствии с движением общего управления свыше. Поэтому массы всегда ощущают свою правоту и совершенство.

Духовно растущее - цомэах (растение) означает, что каждый объект имеет уже личное внутреннее движение и рост. И он, этот уровень внутреннего развития, уже называется человек-адам, по определению Торы "человек - это дерево в поле".

Поскольку для духовного роста необходимо стремление к движению, а движение можно вызвать только ощущением недостатка в чем-либо, то "человек" постоянно чувствует свои недостатки, вынуждающие его искать пути роста. А если останавливается на каком-либо уровне духовного развития, то его спускают вниз, в его ощущениях, дабы подстегнуть идти, а не стоять. И если поднимается, то уже не на прошлый уровень, а на более высокий.

Итак, человек или движется вверх или спускается вниз, но стоять на месте не может, т.к. это состояние не соответствует "человеку". Только относящиеся к массе стоят на месте и не могут упасть со своего уровня и никогда не чувствуют падений.

...Разделим мысленно пустое пространство горизонтальной линией. Над линией находится духовный мир. Под линией находится эгоистический мир.

Над линией может находиться тот, кто предпочитает действовать вопреки своему земному разуму, даже если есть возможность все знать и видеть, желает, закрыв глаза, верить (идти путем веры - эмуна лемала ми даат) и желать (альтруизм вместо эгоизма) духовное.

Духовные ступени определяются степенью альтруизма. В соответствии со своими свойствами человек находится на той духовной ступени, которой он по своим свойствам соответствует.

Над линией ощущается Творец, чем выше над линией, тем сильнее. Выше-ниже определяется экраном человека, отражающим прямое-эгоистическое наслаждение от света Творца. Свет над линией называется Тора.

Экран, линия, отделяющая наш мир от духовного, называется заслоном (махсом). Те, кто проходит заслон, уже духовно никогда не опускаются на уровень нашего мира. Под линией - власть эгоизма, над линией - власть альтруизма, но параллельно духовным альтруистическим ступеням, от линии вверх, находятся также нечистые ступени - оламот Асия, Ецира, Брия дэ тума, каждая по 10 ступеней-сфирот, итого 30.

От линии вверх: весь мир Асия и до половины мира Ецира параллельно чистым и нечистым ступеням, занимает также отдел основных нечистых желаний - мадор клипот. Выше трех чистых миров (каждый по 10 ступеней-сфирот, итого 30) находится мир Ацилут, также состоящий из 10 ступеней-сфирот.

Ацилут - это мир полного ощущения Творца и слияния с Ним. Человек постепенно поднимается до мира Ацилут, приобретая альтруистические свойства. Достигнув мира Ацилут, т.е. приобретя все свойства "отдавать", человек, стоя на самой низшей ступени мира Ацилут, начинает "получать ради Творца". Если до этого он приобретал дополнительные, альтруистические свойства, то теперь он с помощью приобретенных альтруистических свойств начинает исправлять (не уничтожать!) саму суть своего существа - не уничтожает желание насладиться, а исправляет намерение, ради чего насладиться.

Постепенно исправляя эгоизм на альтруизм, человек, соответственно этому, поднимается, пока не получит все, что должен получить, согласно корню своей души, являющейся изначально частью последней ступени (малхут) мира Ацилут, но, вследствие исправления, поднимающейся до своего полного слияния с Творцом и получающей при этом в 620 раз больше, чем до облачения в человеческое тело.

...Весь свет, все количество наслаждения, которое Творец желает дать творениям, называется общей душой всех творений или шхина (место раскрытия Творца). Свет, предопределенный каждому из нас (душа каждого из нас), является частью этой общей души. И эту часть каждый должен получить по мере исправления своего желания.