Предисловие к книге Зоар. пп.22-30
22. И эти 3 вида желаний находятся в основном во всех людях, но сочетаются в каждом в разных пропорциях, и отсюда все отличие людей друг от друга. А из материальных свойств поймем духовные свойства, по их духовной величине.
Не только эти три вида желания находятся в каждом из нас в различной пропорции, но они также постоянно меняются, и т.о. человек постоянно стремится к различным одеянием высшего света в нашем мире и этим развивается.
Первые три вида желания насладиться находятся в нас с момента рождения, т.е. с момента нашего рождения мы готовы к наслаждению ими, в противоположность четвертому желанию - его получают избранные, имеющие так называемую "нэкуда ше ба лев" - "точку в сердце", обратная часть (ахораим) чистой души.
23. Также и души людей, духовны, облачением в отражающий свет, получаемый от высших миров, из которых они нисходят, нет в них ничего, кроме желания отдавать ради Творца, желание это и есть суть души, а после облачения ее в тело человека, она рождает в нем потребности, мысли и разум, наполнить полностью ее желание отдавать, т.е. отдавать наслаждение Творцу, согласно величине желания в ней.
Благодаря стремлению, создаваемому точкой в сердце, человек с помощью изучения Каббалы достигает желания "получать" ради Творца.
В Заповедях есть огромные наслаждения, но и, соответственно им, большое скрытие этих наслаждений, чтобы не привлечь недостойных, т.е. еще не подготовленных к получению этих наслаждений ради Творца, дабы не почувствовали этих огромных наслаждений и не стали еще большими рабами эгоистического стремления самонасладиться.
И чем большее наслаждение есть в Заповеди, тем меньше простого смысла есть в ней, потому что чем больше светав духовном действии, тем значит оно более удалено от нас, нашего разума и постижения и поэтому кажется более лишенным смысла.
Смысл Заповеди (таам мицвот) начинает ощущаться только при получении ради Творца, потому как иначе получит ради себя, еще глубже погрязнет в эгоизме, еще труднее будет выйти из него.
И поэтому до появления в человеке соответствующих сил, на все, несоответствующие его уровню, духовные наслаждения, наброшено покрытие (астара). Поэтому все наслаждения ощущаются как незначительные.
В общем, вознаграждение от выполнения заповеди может ощущаться или не ощущаться человеком: вначале ощущается наслаждение, например от субботней трапезы, наслаждение, по сравнению с духовными, незначительное, данное для того, чтобы человек дошел до состояния получать это наслаждение ради Творца, а затем ему уже предлагается наслаждение, например, от цицит, ранее скрытое от него, потому как намного большее, чем от трапезы, чтобы и его мог получить ради Творца.
Если наслаждение от выполнения заповеди не ощущается, то это по причине несоответствия свойств человека духовному уровню, выполненной механически Заповеди. Как только человек достигнет подобия желаний с той духовной ступенью, на которой находится данная Заповедь, он тут же ощутит наслаждение при ее выполнении.
24. А потому как суть тела - это только желание получить для себя, а все что получает - это наполнение испорченного желания получить, изначально созданного только для уничтожения из мира, чтобы придти к состоянию 3, что в конце исправления.
Поэтому оно (тело) меняющееся, несовершенное, как и все его приобретения, проходящие как тень, не оставляющие за собою ничего. Поэтому все человеческие приобретения, даже включая самые высокие из них - знания, умирают вместе с телом и помогают человеку только в той мере, в которой дают ему возможность осознать их временность и никчемность.
Но потому как суть души - это только желание отдавать, а все ее приобретения - это наполнения желания отдавать, которое уже существует в вечном состоянии 1, как и в состоянии 3, приходящем в наши ощущения в будущем, поэтому (душа) совершенна неизменяема и незаменяема, а как сама, так и все ее приобретения - вечные и навечно, не пропадающие от смерти тела, а наоборот, когда испорченная форма тела исчезает, душа укрепляется и может подняться ввысь, в рай.
Только усилия человека исправить себя и постичь Творца остаются в вечном его владении и не пропадают вместе с исчезновением тела, а продолжают участвовать в исправлении, а затем и в получении света Творца.
Т.о. мы выяснили, что вечность души не зависит вовсе от знаний, которые получила, как считают философы, а ее вечность сама ее суть, потому как ее суть желание отдавать. А знания, приобретенные ею, это вознаграждение ее, а не сама она.
25. Отсюда мы находим ответ на исследование 5: если тело настолько испорченное, что пока оно не разложится, не может душа войти в него, зачем же возвращается и оживает воскрешением мертвых. Причем, как сказали мудрецы, мертвые оживают со своими недостатками, чтобы не сказали, что это не те.
Поймем это, исходя из самого замысла творения, т.е. из состояния 1, потому как замысел насладить творения обязывает создать в душах огромное желание получить, получить то наслаждение, что в замысле творения, потому как огромное наслаждение требует огромного желания.
Уже сказано, что огромное желание получить - это весь новый материал творения, потому, что не нуждается более ни в чем, чтобы выполнить замысел творения, а совершенный Создатель не создает ничего лишнего.
Также сказано, что это чрезмерное желание получить абсолютно исключено из системы чистых миров и придано системе нечистых миров, из которой выходят испорченные тела, их питание и управление в нашем мире, до достижения человеком 13 лет, когда выполнением Торы, начинает постигать чистую душу, питаясь из системы чистых миров, в мере той души, которую постиг.
Время, необходимое для постижения полного эгоистического желания, называется "13 лет", но никоим образом не связано с годами, временем в нашем мире. В этот период времени человек меняет одеяния своего эгоизма, постепенно развиваются желания наслаждаться от все больших одеяний эгоизма и т.о. человек продвигается.
Происходит это всевозможными изменениями ситуаций в нашем мире, когда человек попадает по замыслу Творца в различные, подчас кажущиеся ему безысходными, ситуации. Состояния, в которых он оказывается настолько давят на него, вызывая страдания, что вынуждают отказываться от прежних источников наслаждений и искать новые: человек постепенно разочаровывается в стремлении к животным наслаждениям, к наслаждению от власти, почета, знаний и пр., т.е. постоянно меняет внешнее облачение искры наслаждения.
Движения человека всегда вынужденные, потому как наш эгоизм стремится к состоянию покоя. Для того, чтобы человек двигался существуют две силы, которые понимает наш эгоизм: наслаждение (тянет вперед) и страдание (толкает сзади).
Человек может двигаться только от страданий к наслаждениям. Но есть еще сила веры: человек встает на работу, хотя это вызывает в нем страдание, потому что знает, что так надо. И в этом наша свобода выбора - поверить, что нам надо спасать себя!
Нет у человека выбора быть умным, богатым и пр. - есть выбор только быть грешником или праведником6 и необходимо просить Творца, чтобы помог сделать правильный выбор, чтобы Творец дал человеку потребность в духовном. Но вслед за ступенями постижения управления наказанием и вознаграждением (ашгаха схар вэ онэш) человек постигает личное управление (ашгаха пратит).
Это две последовательные ступени постижения Высшего управления и нельзя, прежде чем человек не находится на ступени личного управления, утверждать, что он поступает в соответствии с законами этой ступени, утверждать, что все делает Творец, а от человека ничего не зависит. Человек должен постоянно осознавать, что всегда есть что-то выше того, что он знает!
Также и в учебе, человек постепенно постигает, что он ничего не знает, это и есть настоящее истинное знание, а далее, если страдает от этого, то Творец наполняет его страдания-кли светом знания. Поэтому ощущение того, что "ничего не знаю" обычно предшествует пониманию и духовному подъему.
И все это для роста, чтобы не остался недоразвитым. Недоразвитым называется человек, который вовремя не меняет внешнее обличие наслаждений: как, например, невеста еще желает куклу, вместо жениха. Смена внешних одеяний искры наслаждения происходит только по причине разочарования в имеющемся одеянии, потому что уже не может человек насладиться искрой в данном обличие. И так он меняет левушим-одеяния искры света, пока не приблизится к истине.
После достижения уровня "13 лет", человек начинает приобретать силу противодействия эгоизму (экран-масах), желание отдавать ради Творца (леашпиа аль минат леашпиа). Этот период приобретения альтруистических желаний все отдавать называется 6000 лет. А затем человек начинает и "получать" ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). И это называется седьмое тысячелетие.
Также сказано, что в течение 6000 лет, данных нам для работы в Торе и заповедях, нет никаких исправлений для тела, т.е. для огромного желания получить, заключенного в нем.
После периода накопления, взращивания эгоизма, именуемого 13 лет, человек вступает в период, называемый 6000лет. В течение 6000 лет или на языке Каббалы, пройдя 6000 ступеней приобретения желания отдавать, человек достигает своего исправления в уничтожении стыда при получении наслаждения и поэтому может после приобретения свойств этих 6000 ступеней начать оживлять свое тело и получать в него наслаждения ради Творца.
На языке Каббалы исправление в течение 6000 лет называется приобретение силы отдачи - ор хозэр-отраженного света, намерения все делать только ради Творца, все отдавать Творцу. Достичь этого совершенства обязаны все творения. В той мере, в которой человек еще не достиг желания отдавать, он находится в астара - сокрытии Творца от него.
Сокрытие Творца от нас, сокрытие того, что все мы получаем только от Него, что получаем от Него только доброе, необходимо для того, чтобы мы не сгорели от стыда. Поэтому сокрытие Творца - для нашего блага.
А все исправления, приходящие в это время от нашей работы, они приходят только для души, которая вследствие этого поднимается на высшие ступени чистоты, что значит, только для увеличения желания отдавать, нисходящего с душой.
Отсюда конец тела умереть, быть погребенным и сгнить, потому как, не получив для себя никакого исправления, не может оставаться таким, ведь в конце-концов, если исчезнет это огромное желание получить из мира, не исполнится замысел творения, т.е. не получат все огромные наслаждения, уготовленные творениям, потому как огромное желание насладиться и огромное наслаждение взаимосвязаны. И в той мере, в которой уменьшится желание получить, в той же мере уменьшится наслаждение от получения.
После того, как человек приобрел масах, желание отдавать Творцу, он воскрешает свой эгоизм во всех его пороках, но с помощью масаха использует уже эгоизм на получение ради Творца и наслаждается от отдачи Творцу. (Со стороны Творца тот, кто наслаждается в любой ситуации, от любых наслаждений, выполняет замысел творения).
В итоге исправления намерения насладиться, человек получает двойное вознаграждение: наслаждение от самого наслаждения, потому что если не наслаждается, не наслаждает Творца и, кроме того, наслаждение от слияния с Творцом.
26. Как уже говорилось, состояние 1 совершенно и обязывает состояние 3, чтобы вышло во всей полноте, что в замысле творения, что в состоянии 1, ни в чем не менее, чем задумано.
И поэтому, обязывает состояние 1 воскрешение мертвых тел. Т.е. их огромное желание получить, уже разложившееся в состоянии 2, обязано воскреснуть заново, во всем своем чрезмерном виде, без всяких сокращений, т.е. со всеми своими недостатками, бывшими в нем.
И начинается заново работа, чтобы обратить огромное желание получить в желание отдавать ради Творца. Этим выигрываем вдвойне:
а) есть место в нас получить все наслаждение, что в замысле творения, тем, что есть у нас огромное тело, желающее получить в себя, соответствующее этим наслаждениям.
б) поскольку получение на условии получения только в мере отдачи ради Творца, то такое получение считается как полная отдача, этим достигли также подобия свойств, т.е. слияния с Творцом, что является состоянием 3. Т.о. состояние 1 обязывает воскрешение мертвых.
После периода 6000лет, называемого состоянием 2, человек переходит к работе в состоянии 3 - получению ради Творца. И при этом он уже не испытывает никакого чувства стыда, поскольку получает не в свои эгоистические желания, а в новое желание-намерение, называемое отраженный свет-ор хозэр, и в соответствии с величиной этого отраженного света, или что то же, в соответствии с величиной своего экрана-масаха, противоэгоистической силы, он получает, не более и не менее, а точно по силе своего чистого намерения-кавана наслаждение, еще в начале творения уготовленное для него (получает свет не в АХА"П дэ алия, а в АХА"П дэ ерида, ба маком).
27. Поэтому воскрешение мертвых будет вблизи окончания исправления, т.е. в конце состояния 2. Потому как удостоились искоренить наше огромное желание получить и получили желание отдавать, и после того, как удостоились всех прекрасных чистых ступеней , что в душе.
Душой называется как желание отдавать, так и свет, наполняющий это желание, светящий человеку, пришедшему к уровню отдачи ради Творца (леашпиа аль минат леашпиа).
Виды души, которые мы получаем согласно входящему в нас свету,называются нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида. В этом наша работа по искоренению желания получить.
Не желая использовать желание получить самонаслаждения, человек достигает ступеней наранха"й - сокращение названий светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида.
Вот тогда он приходит к огромному совершенству, настолько, что можно воскресить заново тело.
Тело - это наше желание получить. Воскресить тело - возвратиться использовать эти желания. И оно не вредит нам более, отделяя нас от слияния, а наоборот, мы преодолеваем его и даем ему свойство отдавать.
И так происходит в каждом плохом частном свойстве: если желаем мы избавиться от него, поначалу мы должны отстранить его полностью, до конца, чтобы не осталось от него ничего.
Отстраниться полностью от использования желания означает желать только все отдавать Творцу (леашпиа аль минат леашпиа). Желание Творца насладить творения. Поэтому создал их и придал им желание получить наслаждение. Поэтому каждый из сотворенных заботится только о своем благополучии.
Обычно воспитывают человека так, что все его действия должны быть "ради Творца" (ле шем шамаим). Но когда он начинает пытаться сделать своим намерением намерение "ради Творца", он обнаруживает, что это невозможно, потому как его тело сопротивляется этому. А причина этого сопротивления в том, что человек создан с желанием получить самонаслаждение, поэтому нет у человека иной причины, которая могла бы обязать его действовать!
И если человек видит, что все мысли только для собственного блага, но желает придти к правде, т.е. намерению "ради Творца", то ощущает потребность в помощи.
Поэтому сказано мудрецами: "Приходящему исправиться, помогают". Приходящему - означает, что человек обязан сам начать работу по своему исправлению.
Почему же Творец не делает все сам? Сказано: "Эгоизм человека восстает против него каждый день, и если Творец не поможет, не в состоянии человек сам ничего сделать". Отсюда видим, что человек обязан начать, а Творец приходит на помощь ему.
Но почему не дано человеку самому не только начать, но и закончить эту работу по исправлению себя? Все положительное мы относим к Творцу, а все отрицательное относим к творениям: отдача и наслаждения, свет и совершенство относятся к Творцу, а всевозможные недостатки относятся к творениям. Другими словами, действие отдачи относится к Творцу, а действие получения относится к созданию.
Потому как желание Творца в том, чтобы человек удостоился света и постижения, то Творец делает так, чтобы без помощи Творца человек не смог достичь намерения "отдавать". Видим, что в замысле творения было то, что человек не сможет сам достичь цели Творения, закончить свою работу и будет нуждаться в помощи свыше. И это для того, чтобы смог удостоиться света свыше, каждый раз от все более высшей ступени.
И поэтому сказано: "Приходящему исправиться, помогают". И спрашивает Зоар: "Чем помогают?" И отвечает - "душой". Т.е. если человек просит силы для того, чтобы преодолеть себя, помогают ему "душой", т.е. силой противодействия эгоизму: когда он рождается дают ему нэфэш, стремится быть еще чище - дают ему руах, желает стать еще чище, т.е. еще больше увеличить свои намерения "ради Творца" - дают ему нэшама.
Видим, что каждый раз человек получает все более высокую душу, чтобы она, этот свет, помог ему достичь цели, чтобы он стал только все отдавать Творцу (машпиа аль минат леашпиа). А вследствие того, что желает быть весь только в отдаче Творцу, он удостаивается всех светов наранха"й.
А когда человек достиг всей ступени нэфэш (наранха"й дэ нэфэш), то он знает, что желание получить можно использовать только с намерением отдавать и поэтому у него уже есть силы "получать" ради Творца. И он получает все с его желанием получить, и также находится в слиянии с Творцом, потому что получает с намерением ради Творца. И это состояние называется воскрешение мертвых: желание получить, бывшее в состоянии смерти, потому как не использовал его, возвращается к жизни, используется.
Поэтому сказано: " Грешники мертвы еще при жизни". Известно, что человек может изменить свои убеждения и действия, только если приходит к выводу, что они вредят ему. И это смысл осознания зла: когда человек познает, что есть для него зло в нем, в его мыслях и действиях, тогда он оставляет свой путь. Но до осознания такого состояния не может быть праведником.
Отсюда видно, что "грешники" - это не те, кто совершили проступки, а те кто осознают себя такими, потому как ощущают зло свое, зло в себе, осознают свое зло. "Мертвы еще при жизни" - жизнь это постоянное получение. Но он чувствует, что получение смерти подобно, поэтому по его ощущению так себя и называет: "Грешник, мертв еще при жизни".
Но когда человек приходит к осознанию всего этого, не желает использовать свое желание получить, а использует желание отдавать. А когда заканчивает всю работу отдачи (машпиа аль минат леашпиа), он может использовать и свои прошлые желание получить, для получения ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). И все прошлые желания получить, мертвые, потому как не желал их использовать, начинает их использовать, воскрешает к жизни, потому как жизнью считается возможность отдавать, и теперь он может использовать даже желания получать ради отдачи, потому как может "получать" с намерением "отдавать". И этот уровень человека называется его воскрешением.
А затем возможно вернуться, получить и управлять им, как средством. Но до тех пор, пока не отвергли его мы полностью, невозможно вообще управлять им, как нужным средством.
28. И так говорят мудрецы: " В будущем мертвецы воскреснут в своих пороках, а затем излечатся, т.е. вначале воскресает к жизни то же тело, ничем не ограниченное желание получить, как взращенное от системы нечистых миров, прежде чем удостоились очистить его Торой и Заповедями, во всех его недостатках.
И тогда мы начинаем новую работу: обратить это огромное желание получить в отдачу для его исправления.
В то время, когда человек в состоянии принять на себя намерение "ради Творца", то его желание получить не считается пороком, а наоборот. Это подобно примеру, приведенному Бааль аСулам: чем больше гость восхищается угощением, тем больше доволен хозяин. Но если гость не в состоянии откушать, то хозяин огорчается.
Вывод: когда есть у человека желание получить, в которое он может получить, потому что есть у него намерение ради Творца и находится в подобии свойств Творцу, чем его желание получить больше, Творец наслаждается больше (РАБА"Ш).
А причина того, чтобы не сказали, что это другое тело - чтобы не сказали, что оно с другими свойствами, чем задумано в замысле творения, где находится это огромное желание получить, но временно, пока еще даны нам нечистые силы для очищения. Нельзя, чтобы это было другое тело, ведь если будет меньше каким-то желанием, то будто оно совсем другое, и не подходит вовсе к наслаждению, что в замысле творения в состоянии 1.
Желание насладить творения создало нас, чтобы получили все лучшее наслаждение. Схематически: желает Творец дать 100 ступеней наслаждения, отсюда величина желания насладиться должна быть в 100 ступеней.
В состоянии Эйн Соф - бесконечности, когда все 100 ступеней наслаждения наполнили все 100 ступеней желания, считается, что все творение наполнено светом Творца , потому что не остается ничего не заполненного, ни одного незаполненного желания.
Находим, что если остается какая-либо часть желания получить, которая не используется, то будет отсутствовать свет, соответствующий этому желанию. А как может быть конец исправления, если еще недостает чего-то? И поэтому сказано, что все обязано прийти к своему исправлению (РАБА"Ш).
29. Из всего выясненного, находим ответ на вопрос 2, какова наша роль в длинной цепочке действительности, в которой мы отдельные звенья, в течение нашей краткой жизни.
Знай, что наша работа в течение лет делится на 4 периода: Период от рождения и до смерти человека делится на частей, независимо от того, сколько лет тянулась его жизнь.
Период 1) приобрести огромное неограниченное желание получить во всей его неисправленной величине, под властью системы 4 нечистых миров АБЕ"А. Ведь если бы не было в нас этого неисправленного желания получить, невозможно было бы исправить его, ведь исправить можно то, что имеется.
И поэтому недостаточно того желания получить, имеющегося в теле от его рождения в мире, но еще, обязана быть система нечистых сил не менее 13 лет, т.е., чтобы нечистые силы управляли им, и давали ему от своего света, под влиянием которого увеличивалось бы его желание получить, ведь наслаждения, которыми нечистые силы снабжают желание получить, расширяют и увеличивают его требования.
Чтобы достичь замысла творения, необходимо огромное желание получить, а эти огромные желания есть только в системе нечистых сил. Рост желания получить наслаждения происходит под влиянием наполнения этого желания.
Не менее 13 лет - до тех пор, пока не приобретет полное количество желания получить, которое должен затем исправить, согласно личному замыслу Творца относительно именно конкретного человека. Поэтому говорится в Торе, что до 13 лет у человека есть только ецер ра - дурное начало, а после 13 лет приходит к нему и ецер тов - доброе начало. Конечно имеется в виду только внутреннее состояние человека, потому как если не работает над собой, то и за сотни лет не пройдет состояния, называемого "13 лет".
Например, когда рождается, есть в нем желание только на одну порцию и не более, но когда нечистые силы наполняют его этой порцией, немедленно расширяется желание получить и желает вдвойне, а когда нечистые силы дают ему желаемое, немедленно расширяется желание и желает вчетверо.
Каково отличие материального (гашмиют) от духовного (руханиют)? Бааль аСулам ответил на это так: если человек не имеет материального, то ощущает страдания. Например, нет у него еды - страдает. Но если есть еда и наслаждается ею, ощущает отсутствие дополнительного наслаждения: в ту минуту когда ест, удовлетворение пропадает и вновь начинает стремиться к наслаждению...
Духовное же совсем противоположно этому, доступно всему миру, но тот кто удостаивается его - чувствует себя оказавшимся в самом лучшем мире, где только хорошее и доброе ощущается им.
А причина этого в том, что духовное называется совершенное. Если человек ощущает недостаток хоть в чем-то, уже не находится в состоянии духовном. Даже на наименьшей духовной ступени человек должен ощущать себя совершенным и должен ощущать себя самым счастливым в мире, но обязан верить в то, что есть ступени, еще большие, чем та, на которой он находится.
Старший сын и первый ученик Бааль аСулама, мой рав, Барух Ашлаг (РАБА"Ш) задал здесь вопрос: если ученик знает, что его рав больше его, таким образом он знает, что есть и более высшее состояние, чем его собственное. Как же он, зная это, может ощущать себя совершенным?
На это Бааль аСулам ответил, что ученик должен ВЕРИТЬ, что его рав больше его. Но если он ЗНАЕТ, что рав больше его, то такое его состояние не определяется как духовное, потому как любое духовное состояние совершенно. (РАБА"Ш).
Но если с помощью Торы и Заповедей не может очистить желание получить и обратить его в отдачу, то его желание получить расширяется в течение всей жизни, и умирает с полунаполненным желанием. И этим определяется, что он находится в плену нечистых сил, роль которых расширить и увеличить его желание получить и довести его до бесконечных размеров, чтобы предоставить человеку весь материал творения, который он должен исправлять.
Именно от системы нечистых сил исходит причина того, что тот, кто получил наслаждение на 1 порцию, тут же начинает желать вдвойне. Это свойство нечистых сил придано им Творцом специально для развития в человеке огромных желаний для получения цели творения - огромного наслаждения.
Если нет удовлетворения, человек думает, что может достичь большего наслаждения, но обнаруживает, что именно наслаждения постоянно не хватает, как только оно приходит, удовлетворение пропадает. Если нет материальных наслаждений, есть страдания. Если есть материальные наслаждения, все равно удовлетворения нет. Если нет духовных наслаждений, нет страданий. Появление страданий от отсутствия духовных наслаждений, говорит о том, что человек становится духовным. Удовлетворение возможно, если страдал от его отсутствия.
Бедный более радостен чем богатый, но желает быть богачем, а богатый не чувствует удовлетворения. Поэтому необходимо приобрести большие желания насладиться материальным, чтобы затем обменять их на большие духовные желания. Но если еще испытывает хоть какое-либо к чему-то желание материального, т.е. находится в состоянии ощущения недостатка материальным наслаждением, не может быть еще духовным.
Овладев же духовной, даже самой маленькой ступенью, человек ощущает себя совершенным, не видит более высокого состояния, чем свое, потому что каждое духовное состояние совершенно, ведь если чувствует что есть что-то большее чем он имеет, это дает ощущение несовершенства и поэтому не может быть духовным, и поэтому только верой выше своих чувств, что есть еще более совершенное в мире, может подниматься выше.
30. Период 2 - с 13 лет и далее, когда придается точке, находящейся в сердце человека, являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получить с момента его рождения, пробуждение, тогда человек начинает входить под влияние действий системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и Заповедями.
Точка в сердце человека, темная точка (нэкуда ше ба лев, нэкуда шхора) - ощущение отсутствия света. Ясно, что для ощущения страдания от того, что желаешь света, ощущения Творца, ощущения чего-то духовного, человек должен пережить ряд стадий роста.
Точка в сердце существует с момента рождения человека, но необходимое условие начала проявления ее действий, ощущение ее человеком, заключается в осознании своей эгоистической природы, "акарат ра", а лишь затем уже начинается путь исправления ощущаемого эгоизма и, кроме того, должен верить в существование духовного.
До 13 лет - желание получить наслаждения от материального-гашмиют, все что видит, о чем слышит в нашем мире. С 13 лет и далее - желание получить духовное-"руханиют" с верой, что существует будущий мир-"олам аба", наслаждение от Торы и Заповедей, наслаждения вечные и вознаграждение за его действия. При наличии света в точке, находящейся в сердце, она называется "сфира".
Процесс поиска все новых источников-одеяний наслаждения, как при получении наслаждения, так и при получении наслаждения от отдачи (эгоистический альтруизм): если я даю, то я выбираю кому и сколько стоит дать - бедному, просящему в двери подаяние, даю меньше, чем прилично одетому, собирающему на какое-то мероприятие. Получать же вообще неважно от кого, главное сколько получить, не имеет значение от хорошего или плохого человека, но давать - важно именно какому человеку даешь!
Выражения "лицевая и обратная сторона", "лицо и спина"-"паним вэ ахораим" имеют много значений. Лицо здесь означает раскрытие, свет, а обратная часть означает, что человек не ощущает, не видит ничего. не чувствует точку в своем сердце. В таком случае все же существует возможность возбудить ее.
Это подобно тому, как, глядя на ребенка, говорят, что он сильный и умный, подразумевая, что при соответствующем воспитании, действительно станет таким. И главная цель в это время достичь и увеличить духовное желание получить, ведь с момента рождения есть в человеке желание получить только к материальному.
И потому, хотя и достиг огромного желания получить до 13 лет, но это еще не конец роста желания получить, а основной рост желания получить именно в духовном, как, например, до 13 лет хотело его желание получить поглотить все богатство и славу, что в нашем материальном мире, где каждому ясна его временность, мир проходящий и исчезающий, как тень. Тогда как достигнув духовного желания получить, он желает проглотить для самонаслаждения все наслаждения будущего, вечного мира, остающегося навечно.
Поэтому огромное желание получить заканчивается только в желании получить духовное. Если в точку, что в сердце человека, дать правильным изучением Каббалы настоящее наполнение, то человек ощутит желание получить духовные наслаждения вместо материальных, бывших в нем до уровня 13 лет. Необходимо приобрести огромное желание насладиться духовными наслаждениями, а только затем можно начинать исправлять их намерение.