Предисловие к книге Зоар. пп.56-64
56. И необходимо знать, что все эти ступени наранха"й, о которых говорилось выше, это элементы, из которых состоит все творение. Но все, что есть в общем творении, действует даже в его самой малой части.
Это следует из того, что творение есть желание получить (наслаждение). Чтобы появилось желание, свет Творца должен пройти 4 предварительные стадии и только 5-ая стадия есть появление самостоятельно ощущаемого желания на свет.
Поэтому не может быть проявления, ощущения света без 5 стадий-бхинот или, что то же, 10 сфирот. И поэтому любое желание, т.е. любая часть творения и все оно в целом, состоит из 5 частей, в которые входят, соответствующие желанию данной части творения, света наранха"й.
Например, даже в части неживого мира Асия можно постичь все 5 светов наранха"й которые связаны с 5 светами наранха"й общими. Т.о. невозможно постичь даже свет неживого мира Асия, если не с помощью 4 видов вышеуказанной работы.
Т.е. поднявшись духовно на самую первую духовную ступень, самую нижнюю сфира мира Асия, каббалист уже получает представление о всем творении и намерениях Творца, потому что духовная ступень есть не что иное, как степень слияния, познания, ощущения Творца. Поэтому не может никто освободить себя от занятий всеми вместе частями Торы и обязан заниматься: Торой и Заповедями с намерением получить руах, тайнами Торы с намерением получить нэшама, смыслом Заповедей.
Т.е. выполнением Заповедей с исправлением намерения, ради кого они выполняются. И только в этом необходимо постоянное добавление, но не в выполнении, о котором сказано "Не более и не менее". Но по непониманию цели творения, и по незнанию истинных требований Торы, происходит именно преувеличение в действии и абсолютное невнимание к намерению, чему так радуется наш эгоизм и позволяет нам все более углубляться в поиски дополнительных преувеличений действий, отвлекая нас от истинной сути Заповедей.
Потому что невозможно постичь самый маленький свет, не занимаясь всеми этими частями Торы вместе , потому как этот самый маленький свет несет в себе все остальные света наранха"й.
57. Из вышесказанного можно понять тьму и незнание, обнаруживаемые в нашем поколении, какого еще не было во все времена. И это потому, что даже работающие на Творца, перестали заниматься тайнами Торы.
Как объяснял мой рав, рабби Барух Ашлаг, старший сын и продолжатель своего отца, великого рава Юды Ашлага, Бааль Сулама, до начала нашего века, все большие равы были также и каббалистами, но вообще со времени рава АШЛ"А даже не все даже, и тем более сочинители книг, являются постигающими духовные ступени.
И говорит об этом Рамба"м в своем истинном примере:" Что если колонна тысяч слепых людей идет по дороге, но есть в голове колонны хотя бы один зрячий, то все они могут быть уверены в том, что достигнут цели, потому как идут за тем, кто видит путь".
Видит путь в полном смысле этого слова, т.е. тот, кто прошел его, достиг своего личного исправления (что возможно только изучением Каббалы), и поэтому в состоянии вести массы за собой. Но если не будет в голове колонны зрячего проводника, естественно, что сойдут с пути и затеряются.
Что и происходит в наше время, когда уже несколько поколений вообще сошло с пути признания Торы как истины и поневоле проходим путь страданий к цели творения. Так и в нашем поколении, если бы хоть работающие на Творца занимались сердцевиной, внутренней частью Торы, т.е. Каббалой, а не искали повода не заниматься ею, то этим притянули бы свыше свет в наш мир из бесконечности, от Творца, то все поколение потянулось бы за ними, и все были бы уверены в своем пути. Силой света Творца такие предводители смогли бы убедить и повести за собой все поколение.
Но если и работающие на Творца отдалились от Каббалы, ничего удивительного, что все поколение ошибается по их вине. И от великой горечи, не в состоянии более я продолжать об этом! К сожалению не только по причине великой горечи, но и от страха преследования, постигшие высшие причины и истинное управление мирозданием, предпочитают молчать!
58. Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги Каббалы и книга Зоар полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, чтобы не получилось у него больше ущерба чем пользы, потому как с легкостью можно начать представлять себе овеществленные образы.
Как пишет Рамба"м в Мишнэ Тора, Сэфэр мада п.1:
"1. Основа основ и столп знаний, это знание, что есть там некто Первый и Он делает всю действительность. И все находящееся в небе и на земле и посреди их существуют только потому как существует Он.
2. И если представишь, что Он не существует, нет такого другого, что можно представить.
3. Если представишь, что нет никого, кроме Него, Он единственный существующий. И не исчезнет при их исчезновении. Ведь все находящиеся нуждаются в Нем, но Он не нуждается в них в целом и ни в одном из них в отдельности. Поэтому Его существование не как их существование.
4.Нет никого кроме Его. Т.е. нет там никого такого как Он.
5. Некто этот Он Создатель мира.
6. Он хозяин всего.
7. Он управляет всем силой, которой нет конца и предела.
Объяснено в Торе и пророками, что нет у Творца тела и размеров...и нет никакого образа. Если так, то почему сказано в Торе "под Его ногами", "рука Творца", "глаза Творца"...Все это по разумению человека и поэтому таким языком описано Торой".
Поэтому, чтобы начинающие поняли правильно сказанное в книге Зоар и книгах Каббалы, а не рисовали в своем воображении овеществленные образы, что является прямым нарушением Торы, чтобы не запутывались в своих представлениях, трудился десятки лет Бааль Сулам над созданием истинных комментариев по всей Каббале, дабы открыть ее, без страха овеществления и неправильного понимания в образах нашего мира, перед всеми.
И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого Ари, а теперь и на Зоар и этим полностью ликвидировал страх, потому как выяснил духовные понятия, отвлеченные от наших земных, вне времени и вне места, как убедятся изучающие, дабы позволить каждому из масс изучать книгу Зоар и умножать разум в ее свете.
И назвал я эти комментарии "лестница" ("Сулам"), показать, что их роль как предназначение лестницы, что если есть у тебя прекрасная вершина, нехватает только лестницы, подняться к ней, и тогда все хорошее достигнешь сам. А с помощью комментариев "Сулам", каждый желающий духовно возвыситься, может совершить восхождение к цели творения. Но лестница это не цель, а средство: потому что если остановишься на ее ступенях и не достигнешь вершины, не выполнишь требуемое и задуманное.
Изучение комментариев должно быть не для получения знаний, а для духовного исправления и возвышения, для чего они и созданы. Как и в исполнении Заповедей, результат зависит от намерения человека, что он желает приобрести в результате изучения.
Но Зоар помогает также понять человеку выяснить его истинные намерения и изменить их в сторону желательных. Так и в моих комментариях на книгу Зоар, потому как выяснил я самые глубокие понятия до конца, которым еще нет подобия слов в нашем мире, путь и врата для любого человека.
Без ограничения пола, возраста, национальности. чтобы мог с помощью этого комментария подняться, углубиться и увидеть все в книге Зоар, потому что только в таком случае исполнится мой замысел в издании этих комментариев.
Изучение книги Зоар не является самоцелью, а только средством, более действенным, а в нашем поколении и единственным, для достижения цели творения. В итоге правильного изучения, человек действительно видит все то, что говорится в книге Зоар.
59. Все понимающие книгу Зоар согласны в том, что книгу Зоар написал великий раби Шимон бар Ёхай, кроме далеких от Каббалы и потому сомневающихся в этом, и позволяющих высказывать мнение, на основании противников Каббалы, что книгу Зоар написал раби Моше дэ Лион или другой кто-либо живший в то время.
Как я уже писал ("Каббала. Тайное еврейское учение". часть 3 "Необходимость изучения Каббалы", стр 130), Тора вручена человечеству во всем своем объеме, устная и письменная. Письменная Тора поначалу представляла собой только пятикнижие "Хумаш", к которому постепенно добавлялись остальные книги, переходящие т.о. из собрания устной Торы в в Письменную.
Практически, поначалу вся Тора была в основном устная, в устном виде передавалась цель творения поколениям. Но после разрушения Храма вся устная Тора была записана: как ее практическая, исполнительная часть "Алаха" в виде Мишны и Талмуда Вавилонского и Иерусалимского, так и тайная часть Торы, внутренняя работа человека в сближении с его Творцом в виде книги Зоар.
Но поскольку выполнение Заповедей обязательно для всех, то Мишна и Талмуд были открыты для всех и изучались всеми. В то время как книга Зоар должна была появиться только тогда, когда будет в ней потребность. Поэтому, была скрыта от масс до 13 века, пока раби Моше дэ Лион издал ее. Поэтому светские "знатоки" истории религии приписывают авторство Зоара раби Моше дэ Лиону, хотя он сам это всегда отрицал.
История Каббалы это последовательность нисхождения в наш мир определенных душ:
Раби Шимон бар Йохай (РАШБ"И), автор книги Зоар (4 век)
рав Ицхак Лурия Ашкенази (АР"И), автор основных каббалистических книг (16 век)
рав Исраэль Бааль-Шем-Тов, заложил основы массового изучения Каббалы (17 век)
рав Юда Лейб Алеви Ашлаг, Бааль аСулам, автор современного, подходящего для наших душ, изучения Каббалы, автор комментариев на книгу Зоар и на все сочинения АР"И (1885-1955гг)
рав Барух Шалом Алеви Ашлаг, старший сын и продолжатель своего отца, написавший сотни методических статей по практической работе каббалиста нашего времени.
Между этими гигантами были многие сотни их учителей, последователей и учеников, но именно вышеперечисленные каббалисты были проводниками Творца в распространении науки Каббала в нашем мире. Двусмысленное отношение к книге Зоар проистекает из того, что эта книга уже самим своим существованием обязывает человека задуматься о цели жизни, о том, что недостаточно механического соблюдения Заповедей, о том, что есть иные критерии оценки учителей и руководителей поколения.
Книга Зоар, даже если человек не изучает ее, уже одним упоминанием о себе, задевает в человеке какие-то болезненные струны, им ощущаемые но не осознаваемые и непонятные. Поэтому, в основном, предпочитают не раскрывать ее, а говоря "Зоар-аКадош"-святой Зоар, оставлять в одиночестве на полке...это отношение к книге Зоар верующих масс.
60. Но с того дня, как удостоился я света Творца, с его помощью увидел написанное в книге Зоар.
Как пишет Бааль аСулам, он излагает в своих книгах только то, что постиг сам, поднявшись на, описываемые им, духовные уровни. Его основной труд 6-ти томник "Талмуд эсэр асфирот" начинает излагать материал с распространения простого света от Творца, ступени выше, чем мир бесконечности! Это говорит о абсолютном постижении всего творения и совершенном слиянии с Творцом.
Как пишет в предисловии к книге "При хахам" мой рав, старший сын Бааль Сулам, рав Барух Ашлаг, такие души нисходят в наш мир раз в десять поколений. Вот что означают слова "...как удостоился в свете Творца..."
Раньше не возникала во мне потребность исследовать вероятного автора этой книги. И это просто потому, что содержание книги подняло в моем сердце величие раби Шимона на недосягаемую высоту над всеми другими каббалистами. Но если бы выяснил я, что автор книги другой, например раби Моше дэ Лион, то поднялось бы во мне величие этого каббалиста больше, чем всех остальных, включая раби Шимона.
Но если вправду, то согласно глубине мудрости книги, если бы я узнал, что ее автор один из 48 пророков, мое сердце бы больше согласилось с этим, чем соглашаться, что каббалист-танаи написал такую книгу. А если бы я нашел, что сам Моше получил эту книгу на горе Синай от самого Творца, то полностью бы успокоился, настолько велика эта книга.
Это становится ясным только для постигающего сказано в книге Зоар. Поэтому противники ее изучения свидетельствуют о своем невежестве.
И потому как удостоился я создать комментарий, подходящий для всех желающих, понять что написано в самой книге, я думаю, что уже выполнил все, чтобы устраниться впредь от подобных расследований, потому как всякий, понимающий в книге Зоар, не сможет ограничиться менее, что автором книги может быть человек не менее святой, чем раби Шимон.
61. Но в соответствии с этим, возникает вопрос, почему была скрыта книга Зоар от первых поколений? От первых поколений книга Зоар была скрыта в течение 9 веков, с 4 по 13 век после ее написания, хотя, без сомнения, были они более великими, чем последние поколения и более заслуживали изучения этой книги.
Более великими в чистоте своих килим-желаний. Но именно поэтому и не нуждались в книге Зоар, как в средстве для исправления. И кроме того возникает вопрос, почему не появилось разъяснений на книгу Зоар до Ари? В течение 13 веков, с 3 века по 16 век, от РАШБ"И до АР"И ни один каббалист не достиг такого уровня, чтобы был в состоянии разъяснить книгу Зоар и всю науку Каббала.
АР"И раби Ицхак Лурия (1534-15) разъяснил нам основные положения в Каббале, но не написал никаких комментариев на книгу Зоар. С 16 века книга Зоар появляется в печатных изданиях.
И кроме того, возникает вопрос, почему не появилось истинного комментария на сочинения Ари и книги Зоар с дней Ари до нашего поколения? На книгу Зоар не было такого комментария как Сулам в течение столетий, а на сочинения АР"И в течение 300 лет.
Только когда пришло время распространения Каббалы, снизошла в наш мир особая душа в виде каббалиста раби Юда Ашлаг, давшая нам в обличие этого человека всю эту науку в виде, понятном для нашего поколения.
Но не надо понимать, что до нашего поколения не было больших каббалистов они были, но то, что они постигали, постигали только для своей личной работы и им запрещалось свыше обучать Каббале. Даже до РАШБ"И были каббалисты, знавшие не менее его, но не имевшие права раскрывать тайны Каббалы.
В качестве примера можно привести ряд великих каббалистов последних веков: раби Моше Хаим Луцато (РАМХАЛЬ, 17-1747), автор многих книг по Каббале; основатель хасидизма раби Исраэль Бааль Шем Тов (1698-1760); раби Элияу, гаон из Вильно (1710-1798), автор книг как по Каббале, так и по практическим и теоретическим вопросам Алахи, автор комментарий на каббалистические книги "Сэфэр Ецира", "Сэфэр Абаир", "Сафра дэ-Цниюта" и пр.
То, что в наше время позволено изучать и расширять круги изучающих Каббалу (на основании разрешения АР"И!, а кто встанет и скажет против него, уж, конечно, не наши современники!), говорит только об общем желании Творца дать в руки нашему поколению силу, приводящую к концу исправления.
Ответ таков: мир в течение 6000 лет своего существования подобен парцуфу, имеющему три части рош, тох, соф или хаба"д, хага"т, нэх"и. 6000 лет, как и 13 лет, и лет и другие даты и указания времени в Каббале подразумевают в основном количество ступеней, состояний, которое необходимо преодолеть до достижения определенной ступени: 13 лет накопления и развития эгоизма, лет создания целого духовного парцуфа из 7х10 сфирот, 6000 ступеней миров АБЕ"А преодолеваемых поднимающимся из состояния "наш мир", эгоистического, в состояние слияния с Творцом, мир Ацилут.
Сказано мудрецами (Талмуд. Санхэдрин 97;1): 2000 тоу (беспорядок), 2000 Тора, 2000 дни машиаха. Машиах - "избавитель", от глагола "лимшох" - вытаскивать, вытаскивающий человечество из бездны эгоизма к истинной, вечной жизни.
Потому что первые 2000 лет, рош и хаба"д, имели малый свет и были как рош без гуф, когда есть в нем только свет ор нэфэш, потому как есть обратная зависимость между килим и орот, потому что первыми рождаются в парцуфе высшие килим, но появляются малые орот.
Поэтому вначале появляются килим хаба"д с ор нэфэш. И потому говорится о первых 2000 лет состояния мира, как о состоянии тоу. Килим хаба"д чисто альтруистические килим по своей природе, близкие к свету по своим свойствам, первыми спускаются в наш мир, потому что исправление начинается с наименее испорченных желаний, чтобы затем с помощью уже исправленного, можно было исправить и более грубые желания-кли.
А во вторые 2000 лет, килим хага"т, спускается в мир свет ор руах, называемый свет Торы. И потому сказано о средних 2000 лет как о времени Торы. Килим хага"т подобны по своим желаниям-свойствам килим хаба"д и отличаются, в основном, только величиной.
А последние 2000 лет это килим нэх"и и потому в это время нисходит и облачается в мире свет ор нэшама, еще больший свет. И потому это время дней машиаха. Килим нэх"и эгоистические килим, для исправления которых необходим большой свет нэшама.
Таков порядок и в каждом частном парцуфе: в килим хаба"д хага"т до его груди, свет скрыт и есть только ор хасадим, а ор хохма светит только от хазэ и вниз, в нэх"и парцуфа. И это потому что до того как начали раскрываться килим нэх"и в парцуфе мира , в последние 2000 лет, была вся Каббала и мудрость книги Зоар в том числе, скрыта от мира.
Килим хаба"д хага"т не требуют света ор хохма для своего исправления и наполняются светом ор хасадим, потому как не только получают, а желают все отдать ради Творца. Килим нэх"и, ввиду их эгоистического характера, необходим большой свет для исправления, но исправляясь, они открывают в наш мир вход ор хохма-присутствие Творца, потому как получают ради Творца.
Но во время Ари, когда уже приблизилось время завершения килим под грудью парцуфа, раскрылась этим высшая мудрость через душу Ари, готовой получить этот огромный свет. И поэтому раскрыл основы книги Зоар и всей Каббалы настолько, что отстранил бывших до него. Килим хаба"д хага"т находятся над грудью духовного тела-парцуфа, а килим нэх"и находятся под грудью.
Линия груди духовного тела разделяет "дающие "кли от "получающих". Но потому, как эти килим не завершились полностью из-за смерти Ари в 5332 году, то мир еще не был готов к тому, чтобы раскрыть его постижения, а только единицы приняли раскрытое им, но и им не было позволено свыше раскрывать, полученное от Ари. Как книга Зоар была написана заранее, так и сочинения АР"И были изданы много позднее его (большая часть из них была погребена в могиле, а затем извлечена учениками и издана в течение нескольких поколений). И как книга Зоар, так и сочинения АР"И раскрылись миру комментариями Бааль аСулам уже в наше время.
И вот в нашем поколении, после того как мы уже недалеки от конца последнего двухтысячелетия, когда килим нэх"и полностью выходят в наш мир, дано разрешение на раскрытие мудрости книги Зоар в мире, чтобы это и последующие поколения, все больше раскрывали, сказанное в книге Зоар, пока не раскроют его в полном объеме.
Поэтому абсолютно необоснованны замечания и сопротивление изучению Каббалы от различных кругов, и это их мнение говорит только об их непонимании развития мира, что естественно, ввиду незнания элементарных истин Каббалы.
62. Из этого поймем, что на самом деле нет сравнения высоты душ первых поколений с последними. Потому что есть правило, что во всех парцуфим миров и душ, самые светлые килим очищаются и исправляются первыми.
Высота кли определяется его подобием свету. Но величина исправления зависит именно от величины желания и чем эгоизм больше, тем больше исправление, тем больше постижение и величина сближения с Творцом. Но самый большой свет раскрывается в высших, подобных свету, килим. И потому вначале исправились и очистились килим хаба"д из мира и из душ. И потому были души в первые 2000 лет самые высокие.
Но несмотря на это, не смогли получить весь свет, ввиду отсутствия низших килим из мира и из самих себя. Есть два свойства в любом творении: величина его желания самонасладиться (толщина желания) и сила противодействующая этому желанию во имя выбранной им цели (твердость желания).
Обе они соединяются в масахе-экране и определяют духовный уровень кли. В первые 2000 лет в нашем мире появлялись души светлые,( единицы из которых достигали Творца), с малыми эгоистическими желаниями, при исправлении которых получали малые света: килим хаба"д с ор нэфэш.
В следующие 2000 лет появились в нашем мире души более грубые, с большим эгоизмом и при его исправлении получающие уже больший свет: килим хаба"д-хага"т с ор нэфэш-руах.
Поэтому уже удостоились получить Тору, нужную им для исправления, но их исправление могло произойти даже от выполнения Заповедей с небольшим намерением, в соответствии с величиной их эгоистического желания
. В последние же 2000 лет постепенно спускаются в наш мир все более грубо-эгоистические души, особенно со времен Ари, которым для исправления необходимо изучение и применение Каббалы.
Поэтому книга Зоар была скрыта все века, поскольку в ней не было необходимости, поэтому появились такие особые души как Ари и Бааль Сулам, завершившие подготовку Каббалы для нашего применения.
Поскольку души, спускающиеся сегодня в наш мир, самые грубые, относящиеся к килим нэх"и, то для их исправления требуется именно такое сильное средство как Каббала, но свет, который они вызывают своими исправленными действиями очень большой, ор нэшама.
И хотя этот свет нэшама входит в кли хаба"д, а не в кли нэх"и, т.е. основное его свечение остается в высших мирах, но в конце исправления получат его те души, которые вызвали его вход в кли. А пока, становятся все большими потребности и все поверхностней глубина мысли, даже у современных "великих философов", и все находятся в непрерывной погоне за материей, занимающей все мысли и желания, и "рабы погоняют хозяев" (эгоизм командует нашими душами. Талмуд.Сота).
Но как и в прошлых поколениях, так и нашем, как пишет Эвэн Эзра (Есод Морэ 8,2): "Всмотрись и знай, что все Заповеди, описанные в Торе или полученные от отцов, несмотря на то, что большинство исполняются действием или словами, все они для исправления сердца, потому как сердце требует от нас Творец.., чтобы просили Его исправить нас, потому что сотворил нас не для жалких приобретений этого мира, а чтобы исправили себя изучением Высшей мудрости.
Потому как буквы мертвы, а внутренний смысл их как души, и если не понимает духовного смысла сказанного в Торе, подобен листающему врачебную книгу и считающему ее страницы, от чего никак не придет излечение, или как верблюд, несущий шелк что проку ему от его ноши и что проку шелку от верблюда...так и человек если не понимает смысла требований Торы, все его усилия в ней напрасны!"
Из всех мыслей каббалистов, а кто лучше их знает о намерениях Творца!, вытекает, что главное это постоянно держаться цели творения слияния в течение этой жизни, с Творцом, и только для достижения этой цели действовать в течение всей своей жизни, т.к. "Тора дана только для постигнувших собственное сердце"постигнувших сердце, способное любить Творца, сердце, из которого при этом исчезает животный дух и которое сразу же наполняется Высшей мудростью.
А затем, в течение 2000 средних, когда присоединились килим хага"т к миру и к душам, были души еще достаточно чистыми, потому что природа килим хага"т близка к килим хаба"д и поэтому еще был скрыт свет в мире, ввиду отсутствия килим ниже груди и в мире и в душах
. По своей природе, свойствам, желаниям килим-желания хага"т полностью подобны килим хаба"д, но намного меньше их, слабее в своих альтруистических желаниях и поэтому нуждаются уже в помощи Торы, в выполнении действий для своего исправления.
Но поскольку еще далеки от эгоистических желаний нэх"и, то нет им необходимости работать над мотивацией, намерениями с помощью Каббалы и потому Каббала была скрыта от тех поколений. Можно сказать, что для тех поколений путь Торы состоял в исполнении Заповедей, а намерения они могли исправить и без изучения Каббалы, настолько их желания были небольшими.
И поэтому в нашем поколении, хотя души крайне низкие, не сумевшие исправиться и очиститься до сего дня, но именно они заканчивают конструкцию парцуфа мира и парцуфа душ своими килим. Самые грубые души нисходят в наш мир именно в последних, наших поколениях, и их эгоизм настолько велик, что только вся сила Каббалы способна дать возможность исправить путем Торы мотивацию своих действий и желаний. И именно они заканчивают всю работу по исправлению творения-желания получить, созданного Творцом, для придачи ему нужного намерения.
Как мы видим, желание получить остается, его не уничтожить, это и есть творение и его еще необходимо многократно умножить с помощью нечистых миров БЕ"А для получения огромного наслаждения, уготованного нам Творцом.
На человеке лежит задача лишь в соединении желания с необходимой для получения неограниченного наслаждения мотивацией. Именно мотивация превращает ограниченное эгоистическое желание в неограниченное ни во времени, ни в размере. Потому как при окончании завершения килим нэх"и, находятся в парцуфе все килим в рош, тох, соф и нисходит полный комплект света в рош, тох, соф, всем, кому положено, т.е. полный свет наранха"й.
И поэтому только с завершением исправления всех этих низких душ, могут проявиться высшие света. Именно последние поколения вызывают вход самых больших светов. Этот же закон действует и в частном случае в каждом: чем эгоистичнее, грубее человек, тем при исправлении он становится выше, по правилу "Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно"человек больше других тем, что его желания (исправленные) больше.
63. Но еще мудрецы задавали этот вопрос (Талмуд. Брахот 20) и отвечали, что ясно, что первые поколения были намного важнее последних по своим килим, свойствам, желаниям намного ближе к свойствам света. Но по Торе и Каббале последние поколения намного важнее первых по свету, вызываемому их действиями.
Отсюда видно, что хотя первые поколения важнее последних по свойству самих их душ, потому что более чистые исправляются первыми, первыми приходят в наш мир, но все же мудрость Каббалы и Торы раскрывается все больше в последних поколениях, потому что для их исправления необходим большой свет-помощь Творца.
И это оттого, что общее строение парцуфа заканчивается именно с помощью последних и потому к ним нисходят более полные света, хотя их свойства самые плохие. Первым входит свет-ор нэфэш в кли-сфира кетэр: потому что кли кетэр самое чистое кли, т.е. с наименьшим эгоистическим желанием и поэтому самое близкое по свойствам к свету.
Затем тот же свет ор нэфэш спускается из кли кетэр в кли хохма, освобождая место в кли кетэр для более сильного света-ор руах, и ор руах входит в кли кетэр. Затем ор нэфэш спускается из кли хохма в кли бина, ор руах спускается из кли кетэр в кли хохма и в освободившееся место в кли кетэр входит свет ор нэшама и т.д.
Из схемы видно, что вначале наполняются светом более чистые кли-сфирот, а потому как они наиболее чистые, то относятся к механическому выполнению Заповедей, поскольку их небольшой эгоизм относительно просто преодолеть и механически выполнять Заповеди для масс или даже с надлежащими намерениями для каббалистов того времени. В то время, как в наши, последние годы перед приходом машиаха, когда в мир спускаются души относящиеся к нижним кли малхут, требуются особые усилия для преодоления эгоизма и только сила Каббалы способна вывести нас на путь Торы, а не оставить в природном развитии по пути страданий.
И только Каббала в состоянии дать современному человеку разумный, требуемый им, подход к выяснению для себя необходимости работы в выполнении намерения "ради Творца".
64. И это нисколько не противоречит тому, что нельзя возражать первым поколениям в открытой части Торы. В том, что относится к завершению выполнения Заповедей в действии, отношение обратное первые поколения завершили их больше чем последние. И это потому, что действия происходят от чистых килим сфирот, а тайны Торы и смысл Заповедей исходят от света в сфирот.
Как в килим нет никаких изменений, так нет света, который бы не состоял из 10 сфирот, а все отличие одной сфиры от другой только в их внутреннем намерении, называемом отраженный свет-ор хозэр, который и является намерением "насколько в состоянии получить ради Творца", так и выполнении Заповедей, нет отличия между простым верующим и большим равом, и все обязаны выполнять 613 Заповедей.
И здесь именно в силе правило "не прибавлять и не уменьшать". И большому праведнику запрещено добавлять, небольшому знатоку Торы запрещено уменьшать. И это в соответствии с правилом, имеющим место в 10 сфирот, как написано в книге "Сэфэр Ецира": "10, а не 9, 10, а не 11".
А как уже известно, есть обратная зависимость между килим и светом в них: первыми исправляются более чистые, высшие килим, и потому первые поколения завершили часть действия более последних. Тогда как в светах: последние света проявляются, входят первыми и потому завершают их последние поколения более первых.
Мы, на основе историко-общественно-религиозного развития общества, видим, что прошлые поколения, по причине свойств душ в них, не искали причин и основ веры и необходимости выполнения исполнительных Заповедей, в то время как в нашем поколении, практически у каждого, возникает потребность именно понять и осознать духовное, потребность духовного постижения Творца, а затем уже приходит компромиссное согласие и на выполнение исполнительных Заповедей.
Но поскольку любое проявление духовных свойств полное, то и в нашем поколении, в котором спускаются в наш мир наиболее эгоистические души, есть среди них также и относящиеся к душам типа хаба"д хага"т, но не к ним самим, а к хаба"д хага"т включенным (иткалелут) в нэх"и, потому как любая духовная ступень состоит из 10 сфирот, содержащих в себе части от всех ступеней, но главное ее свойство это она сама.
Поэтому и в нашем поколении есть удовлетворяющиеся только выполнением Заповедей, не испытывающие необходимости исправления своих намерений, отношений к Творцу. Среди возражающих изучению Каббалы как правило личности с небольшими желаниями, подобные желаниям хаба"д хага"т.
Единственное творение это желание получить наслаждение, единственное что существует кроме Творца, потому что создано им, потому как Он желает дать наслаждение. Но поскольку
1) при получении наслаждения возникает неприятное ощущение стыда от ощущения себя получающим,
2) желание получить ограничено,
то необходимо исправление этого желания получить добавление к нему мысли, мотивации, намерения. Если желание получить использует свое стремление насладиться, потому как это желание Творца, то его получение равнозначно отдаче, потому как получает, чтобы доставить приятное дающему, а не самонасладиться.
Для того, чтобы создать возможность такого исправления намерения в желании получить наслаждение, Творец создал 2 противоположные системы чистых и нечистых сил-желаний. Желание получить ради себя называется злом (дурное начало-ецэр ра), потому как именно его эгоистическая форма не позволяет получить духовное наслаждение. Через систему нечистых, эгоистических сил произошел человек в нашем мире, его тело желание самонасладиться всем, что он видит перед собой в нашем мире.
Эту природу, единственное творение, изменить нельзя, но можно исправить ее, привести к состоянию, когда с желанием получить можно будет получить все, что угодно во всех мирах! И это исправление формы намерения при получении получение наслаждения потому, что этого желает Творец, наслаждаться ради дающего, называется исправлением.
Достичь такого исправления можно только с помощью Торы и выполнения Заповедей Творца. Тора дана нам как орудие для исправления нашего зла, а Заповеди это желания Творца, Он как бы говорит нам, что эти действия желательны Ему, если Заповеди исполнительные, и нежелательны Ему, если Заповеди запретительные.
Из этого следует, что все наши действия можно разделить на: запретительные (нежелательные, "ло таасэ"), исполнительные (желательные, "таасэ"), нейтральные (свободные "рэшут"). В отношении к исполнительным или запретительным заповедям, поскольку это точное указание и желание Творца, необходима осторожность в их исполнении, даже без всякого намерения.
Но основная работа в достижении надлежащего, желательного намерения происходит именно в нерегламентированных Торой действиях, выполнение которых не ведет ни к заповеди, ни к ее нарушению: потому что выполняя свободное действие с намерением "ради Творца", человек вносит это действие из свободной зоны своих желаний в систему чистых сил и превращает его этим в Заповедь, пока не переведет всего себя, все свои свободные желания и мысли к Творцу.
Но именно в изменении мотивации выполнения свободных своих действий человек сталкивается с огромными трудностями, с борьбой против своего зла, эгоизма. Потому что его тело-желания говорит ему, что нет в его действиях ничего, что бы относилось к запрету или указанию выполнить, и нет поэтому в них никакого выигрыша, вознаграждения.
А без вознаграждения тело работать не в состоянии. Поэтому, если обязывающие Завоведи, исполнительные или запретительные, человек исполняет как обязанность, то в области свободных действий именно намерения человека делают из этого действия Заповедь, переводят его в систему чистых сил. Заповеди человек может выполнять без всяких намерений в силу воспитания, ожидаемого вознаграждения в этом или будущем мире или ради Творца т.е. с намерениями или без них.
Но если человек берет нейтральное действие и желает его выполнить, то именно намерение вынуждает его к этому, против чего и выступает тут же эгоизм, поскольку нет запрета на само действие, а только на его намерение, ради Кого он делает это.
Как сказано: "Неважно Творцу, как именно резать скотину, с горла или с затылка, а Тора дана только для очищения Израиля", где под очищением подразумевается очищение нашего тела от эгоистических намерений, что является целью выполнения Торы и Заповедей" (Ю.Ашлаг. Матан Тора, стр. 27).
Отсюда следует, что только тогда, когда наши альтруистические намерения выступают вперед, тело резко и мгновенно отказывается повиноваться нам. И эта борьба против тела называется свободной войной, ненавязанной (милхэмэт рэшут), потому как только сам человек может определить свои намерения.
И эта война с телом происходит только по поводу намерений, а не выполнения действий, потому как на эти нейтральные действия нет никакого запрета, а вот в намерении человек явно желает уничтожить желание получения собственной выгоды, вознаграждения, убить свое тело, потому как "Тора живет только в том, кто убил себя"-"Эйн аТора миткаемет, эле ми ше мемит эт ацмо элея"-только тот, кто освобождается от эгоистических желаний, удостаивается получения высшего света, называемого Тора.
Отсюда понятно, что главное в творении это желание получить (наслаждение), но в своем исходном эгоистическом виде в нас оно не способно получить высшие наслаждения, уготовленные нам Творцом, и только изменяя намерение при получении с "ради себя" на "ради Творца", мы приходим к желательному состоянию.
Поэтому желание получить, созданное Творцом, не исчезает, а наоборот, еще и возрастает многократно, с помощью системы нечистых миров, но необходимо изменение нашего намерения при получении наслаждения наслаждаться потому что этого желает Дающий.
А поскольку само творение-"желание получить" не исчезает, а только изменяется его намерение, то говорится "Барати ецер ра, барати Тора тавлин"-"Я создал эгоистическое желание в вас, и Я дал вам Тору как пряность к нему", потому как с помощью Торы мы только видоизменяем наше намерение, не меняя самого творения-желания насладиться, и поэтому Тора всего лишь делает пригодным наш эгоизм к употреблению, как пряности делают безвкусную пищу желанной, потому как может получить высшие наслаждения.
Выполнение с надлежащим намерением Заповедей, как обязательных, так и запретительных, возможно до конца исправления. Но только выполнение свободных действий ради Творца, приводит к полному исправлению эгоизма, к гмар тикун. (Языком Каббалы, вся борьба ведется за нейтральную часть среднюю треть тифэрэт дэ Зэир Ампина или Адам Аришон, и вся Тора практически говорит только об этом. См. "Бэйт шаар акаванот"; "Каббала. Тайное еврейское учение". т.3, стр.25-30).
Как сказано в предисловии книги Зоар:" Заповеди Торы называются советами (эйцот) и залогами (пикадон-пкудот)." Отличие между ними в том, что когда человек выполняет Заповеди еще до того, как обрел альтруистические желания выполнять их ради Творца, Заповеди, которые он выполняет называются СОВЕТАМИ.
Если человек достиг ступени выполнения Заповедей в их духовном значении, то каждая из них несет человеку свой свет, называемый ЗАЛОГОМ, потому что в каждом из 613 духовных действий, называемых Заповедями, находится свой определенный свет, соответствующий одной из 613 частей души, духовного сосуда-кли человека.
Т.о. выполняя Заповеди, человек исправляет и наполняет по частям свое духовное тело, называемое душой. Эти два периода в работе человека, соответственно, "совету" предварительной, подготовительной стадии и "залогу" стадии получения света, называются НААСЭ (делать) и НИШМА (СЛЫШАТЬ). Есть 14 собирательных групп залогов, соединяющих в себе все 613 залогов, подобно тому как 7 дней творения соединяют в себе все 6000 лет существования мира. Поэтому есть прямая связь между 14 залогами и 7 днями творения.
Каждый день духовное состояние соответствует определенным Заповедям, но поскольку все они связаны, то необходимо выполнение всех Заповедей-духовных действий каждый день на каждом новом духовном уровне. Принцип пирамидального развития можно проследить на развитии человека: целью творения является постепенное развитие человека до состояния ощущения Творца, как самого близкого себе.
Чтобы взрастить в человеке, крайне отдаленном своими свойствами в начале своего пути от Творца, настоящее духовное желание, Творец посылает ему обстоятельства приводящие к ощущению никчемности, пустоты и бесцельности его жизни, мыслей, что не стоит жить ради тех временных, ложных целей и проходящих удовольствий, ради которых он жил до сего дня, что он должен искать настоящие ценности в жизни, ради которых действительно стоит жить, найти такие ценности, ради приобретения которых имеет смысл трудиться в этой жизни.
Затем человек получает осознание того, что подобные ценности находятся только в религии, потому как только она говорит о том, что не проходит, как наша земная жизнь, а о том, что существует вечно в душе человека, поскольку религия утверждает, что наша душа бессмертна.
Придя к мысли о необходимости заняться религией, человек начинает посещать всевозможные доступные ему учебные места, дабы понять далее то, к чему начал стремиться: узнать побольше о том, как достичь состояния, чтобы его жизнь не ощущалась им такой никчемной, чтобы его приобретения в этой жизни были вечными.
Человек создан Творцом во множестве вариаций, как говорится "Как непохожи люди лицом друг на друга, так и внутренне они не похожи". Кроме того, сам человек постоянно меняется, поскольку его душа бессмертна и постоянно обновляется, для неосознанного, а затем и сознательного, исправления.
Поэтому, среди заинтересовавшихся есть удовлетворяющиеся изучением или исполнением внешних религиозных ритуалов и останавливающихся на внешних атрибутах, таких как одежда, религиозные песни и пр., потому как на данном этапе духовного развития им не требуется ничего более для исправления души.
Есть среди этой массы, посещающих всевозможные кружки и лекции, такие, которые удовлетворятся изучением и точным выполнением Заповедей и посвятят свою жизнь максимально точному их выполнению.
Есть, которые в своем стремлении найти цель жизни дойдут до общественной работы по исправлению других, привлечению остальной массы к религии, потому что осознав что-либо как важное, желают чтобы все приняли их мнение, что вытекает из необходимости самоутверждения и доказательства всему миру своей правоты, для повышения уверенности в правильности выбора пути жизни.
Есть такие, которые пройдут все эти стадии, но не смогут остановиться ни на одной из них, хотя, возможно, задержатся на каждой или какой либо из них, подчас, довольно продолжительный период времени, но все равно не успокоятся ни пониманием внешних форм религии, ни максимально точным выполнением Заповедей, ни общественной работой для самоутверждения или как средство к существованию, пока поиск приведет их, даже вопреки всему ранее слышанному против, к Каббале.
Есть те, что начав осторожно интересоваться Каббалой, остановятся на внешних рассказах об этой науке и ее истории, как удовлетворяются изучающие "Каббалу" в университете.
Есть удовлетворяющиеся научным изучением Каббалы, точным описанием элементов духовных структур.
Есть те, что удовлетворятся внешними атрибутами называться каббалистом и, как следствие этого, давать благословения для получения вознаграждения деньгами и почетом, а есть и такие, что ради почета и звания готовы платить сами.
Есть такие, которые пройдя всевозможные любительские кружки, махоны, лекции, где задерживаются, как при прохождении через все более мелкое сито, из начальной поисковой массы, вышедшей из дремотной жизни в поиск новых жизненных ценностей, находят себя в группе, изучающих настоящую Каббалу.
Есть и такое, что и там человек сидит, но слушает только то, что слышит его ухо, т.е. то, на что настроено его желание получить, его "Я" и так каждый слышит то, что ему надо услышать из книги или из урока.
В каббалистической группе каждый настолько уже индивидуален, что невозможно изобразить человека каким-либо постоянным, неизменным, потому, что он каждый день меняется, по мере своего развития, в зависимости от состояния в котором он находится, и в каждый момент времени представляется другим, с другими вопросами, вкусами и мыслями, будто только его внешность и имя остались без изменений, а вся его внутренняя часть полностью изменилась и уже не имеет никакой связи с тем, что было еще вчера, а подчас и несколько минут назад, в том же теле.
И такие же изменения постоянно происходят также в товарищах по учебе. Изменения настолько крутые, что описать их и их вариации просто невозможно. От самого человека скрыты его настоящие намерения, вследствие чего месяцами и даже годами он занимается автоматически, подталкиваемый рефлексом и осознает свои состояния только после того, как они прошли, и он поднялся на более совершенный уровень и может поэтому осознать прошедшее, став мудрее от постижения следующего уровня развития.
Человек в процессе какой-либо стадии своего развития, находится под действием сил, вынуждающих его действовать в соответствии с этой стадией, и потому советы другого не воспринимает, и может следовать им только исключив свой разум.
Все человечество в конце обнаружит себя дошедшим до серьезных занятий поиска цели творения и Создателя, но пока каждый из нас находится в какой-либо из промежуточных стадий своего развития и потому еще должен созреть, и нельзя искусственно ускорять развитие, потому как все промежуточные стадии необходимы для осознания и ощущения самой цели творения, как пишет Бааль аСулам, что цивилизованные народы несут своим "прогрессом" огромный вред "отсталым" народам, отнимая у последних самостоятельный путь естественного развития.
Им будет недоставать осознания цели и ее ощущения в конце исправления, поэтому можно только ненавязчиво подсказать им это в виде информации, но не более.