Наука Каббала
Из бесед с начинающими

рава М. Лайтмана

Испокон веков человек искал ответы на главные вопросы бытия: кто я, в чем цель моего существования, для чего существует мир, продолжаем ли мы существовать после смерти и пр..

Ответы на эти вопросы каждый человек посвоему пытается черпать из доступных ему источников информации. Каждый из нас вырабатывает свое мировоззрение, основываясь на подходе, который кажется ему наиболее надежным.

Действительность и каждодневная жизнь ежеминутно проверяют обоснованность наших взглядов, заставляют нас корректировать и менять их. У когото этот процесс проходит осознанно, у других нет.

Причиной, побуждающей к изменениям и поискам ответов, является желание получить наслаждение и избежать страданий. С этой точки зрения мы похожи на всех животных. Корова, лягушка и рыба, каждый посвоему, тоже стремятся получить как можно больше удовольствия и как можно меньше страдать.

Законы природы, жизненный опыт, образ жизни живых существ учат нас, что нет разумного способа абсолютно избавиться от страданий. В лучшем случае можно согласиться принять их как необходимое зло.

Вопрос о цели, смысле жизни добавляет к повседневным человеческим страданиям дополнительное, глобальное а для чего я страдаю вообще? Он, этот вопрос о смысле жизни, не дает нам ощутить удовлетворение, даже когда какоенибудь одно из наших повседневных желаний временно исполняется.

Человек, достигший желанной цели, довольно быстро начинает чувствовать, что ему не хватает другого наслаждения. Новое желание не позволяет ему почивать на лаврах, и страдания возобновляются. Оглядываясь назад, он может видеть, что большую часть времени провел в мучительных усилиях по достижению целей но почти не наслаждался достигнутыми успехами.

Поскольку ответов на поставленные вопросы нет, периодически возникает устремление к древним верованиям, молодежь в поисках устремляется в Индию, на Дальний Восток, находит временное удовлетворение с помощью "духовных" техник.

Медитации, системы питания, те или иные физические и умственные упражнения пробуждают в человеке природные инстинкты и позволяют ему чувствовать комфортнее в своем материальном теле. Он чувствует, что контролирует свои реакции, что его самосознание развивается.

Человек учится прислушиваться к нуждам своего тела, ограничивать и рационально удовлетворять их. Этот метод учит уменьшать запросы, подменяет желания ограничениями.

Это всего лишь попытка забыться, ведь желания остались не удовлетворены, смысл жизни не найден. Все эти методы успокаивают и уменьшают страдания за счет снижения запросов, уменьшения желаний.

Однако вскоре человек обнаруживает, что от истины отмахнуться невозможно. Уменьшение желания наслаждаться не избавляет от него. Кто объективно анализирует свое состояние, понимает, что не достиг желанной цели: избавиться от страданий и достичь вечного наслаждения.

Человечество ищет логическое обоснование своего существования и цели существования мироздания с помощью научных исследований. Человек изучает законы природы уже много тысячелетий.

Наука использует аксиомы, не противоречащие нашей логике, приборы. Все, что нельзя измерить научными приборами, находится вне пределов исследования. Душа человека, образ его поведения и мотивация находятся за гранью чисто научного исследования.

Современные ученые обнаруживают, что чем больше они продвигаются в своих научных исследованиях, тем картина мира становится все более туманной и запутанной. Самые передовые научные книги становятся все больше похожими на мистические, на научную фантастику, не давая ответов на вопросы смысла жизни.

Каббала как наука предлагает свой способ исследования мира развитием дополнительных способностей человека в ощущении окружающего мира. Слово "Каббала" (ивр. "получение") выражает стремление получить высшее осознание, ощутить истинную картину мира.

Каббалисты рассказывают нам о технике, основанной на их личном опыте. Они излагают в книгах и преподают свою методику исследования мироздания, получения ответа на смысл жизни, методику, которую назвали "наукой получения" "Хохмат аКаббала".

Каббала это самая близкая человеку наука, потому что она рассказывает нам о том, для чего человек существует, зачем рождается на свет, почему живет, в чем смысл этой жизни, откуда он пришел, куда уходит после того, как заканчивает свой земной путь.

Ответы на эти вопросы каббалист получает при жизни, здесь и сейчас. В принципе, Каббала это методика постижения духовных миров и нашего мира, как их следствия. С одной стороны, изучение Каббалы дает нам знания о духовных мирах, с другой сама учеба развивает в нас дополнительный орган ощущения экран и отражаемый свет.

При помощи этого нового органа ощущения мы получаем возможность войти в контакт с духовными мирами.

Изучение Каббалы не является теоретическим или абстрактным, оно неотрывно от практики: человек узнает на себе, кто он, какова его природа, что ему нужно сделать, что изменить в себе. Человеку не может быть ничего ближе этого знания, потому что он познает себя, мир и свою судьбу.

Все, что узнает о себе и мире изучающий Каббалу, он узнает сам и в себе. От остальных окружающих его ощущения и познания скрыты. Именно по этой причине Каббалу называют "тайной наукой". Только человеку одному известно, что происходит с ним и что он видит.

Причина человеческих поступков в желании человека получать разного рода удовольствия, для достижения которых он готов прилагать немалые усилия. Весь вопрос в том, каким образом добиться как можно больших удовольствий при наименьших затратах. Каждый пытается ответить на этот вопрос посвоему.

Человеческое желание получать развивается и растет: самое небольшое желание наслаждаться рождает в человеке желание животных удовольствий. Если желание наслаждаться растет, человек начинает желать еще деньги и почет.

Дальнейший рост желания наслаждаться рождает в человеке желание наслаждаться властью. Еще большее желание наслаждаться вызывает стремление к знаниям. А самое большое желание наслаждаться проявляется в стремлении к духовному.

Человек на любом этапе развития своих желаний беспрекословно подчиняется их требованиям и выполняет все для достижения того вида наслаждения, к которому стремится.

Мы не знаем, как зарождается в нас чувство, каким образом действуют на нас такие понятия как сладкий, горький, приятный, грубый. Мы не в состоянии сконструировать научные приборы для измерения и анализа наших чувств.

Каббала математика чувств. Она берет всю совокупность человеческих чувств и желаний, анализирует их, и каждому явлению, каждому оттенку чувства и постижения ставит в соответствие точную математическую формулу.

Новичку кажется, что Каббала оперирует гематриями, матрицами и чертежами, но те, кто понастоящему продвинутся, обнаружат за внешней оболочкой точной науки ощущения высшего.

Наука Каббала древняя, проверенная методика, с помощью которой человек может приобрести высшее осознание и духовное постижение цели мироздания, его смысла, смысла своей частной жизни и рождения.

Если у человека возникает желание духовного, если это желание не дает ему покоя, то используя каббалистическую методику, он сможет развить в себе это желание настолько, чтобы начать ощущать духовное.

Всякий раз, когда речь заходит о Каббале, приводят отговорки:

• от изучения Каббалы можно сойти с ума,
• можно учить Каббалу только после 40 лет,
• изучающий Каббалу обязан быть женат,
• женщинам запрещено изучать Каббалу,
• Каббалу может изучать только выполняющий все еврейские религиозные законы,
• Каббала делает человека религиозным,
• прежде чем изучать тайную часть Торы, Каббалу, нужно знать открытую часть Торы

Общее мнение: лучше вообще оставить это в покое. Отчасти ответ дается в главе "Из Предисловия к Талмуд Эсер аСфирот". Источник этих опасений страх, что вследствие изучения Каббалы, соблюдающие Заповеди, верующие привычно, отойдут от Торы и Заповедей, религиозного образа жизни.

Однако же мы наблюдаем отход от религии, как массовое явление, вот уже на протяжении нескольких поколений без всякой связи с Каббалой. Еще сто лет назад почти все евреи были религиозными.

Однако когда начали нисходить в наш мир более развитые души, кончился период векового сна, настала эпоха просвещения, эти новые души не смогли удовлетворить свою тягу к познанию мироздания, его смысла и цели в изучении только законов Торы.

Поэтому именно отторжение изучения Каббалы и вызывает массовый отход, поскольку обычное религиозное учение не дает ответов на то, что действительно интересует каждого человека в мире. Поэтому насколько обычный иудаизм оставляет равнодушным, настолько Каббала притягивает всех в мире к себе.

Еще великий каббалист АР"И в 16 веке писал, что начиная с его времени Каббала предназначена для мужчин, женщин, детей, неевреев т.е. все не только могут, но и должны учить Каббалу. Величайший каббалист нашего времени раби Й. Ашлаг В "Предисловии к Талмуд Эсер аСфирот", п.2 говорит:

"Действительно, если обратим наше внимание на один лишь знаменитый вопрос, уверен я, что все сомнения о необходимости изучения Каббалы тотчас же исчезнут. И это вопрос, задаваемый всеми смертными: "в чем смысл нашей жизни?!"

Раби Ашлаг даже не спорит с теми, кто противится изучению Каббалы или оправдывает свою бездеятельность отговорками. Он задает один единственный вопрос: "В чем смысл нашей жизни?"

Он обращается к тем, кто внутренне, задает себе этот вопрос. К серьезному изучению Каббалы, постижению вечного придёт лишь тот, кто понастоящему спрашивает себя: "в чем смысл моей жизни?"

Каббалист это человек, внешне ничем не отличающийся от других. Он не обязан быть ни умным, ни ученым. В его внешнем облике нет никакой святости. Просто на определенном этапе своей жизни обычный человек получил истинные исчерпывающие ответы на вопросы о смысле жизни.

Затем этот обычный человек, изучая Каббалу, обрел дополнительное "шестое" чувство чувство духовного. Этим чувством он способен ощущать духовный мир как непосредственную реальность, точно так же, как мы ощущаем нашу повседневную реальность, наш мир.

Каббалист сам ощущает высший мир, сам непосредственно познает его. "Высшим" тот мир называется потому, что находится за пределами наших обычных ощущений. Каббалист видит, как из высшего мира нисходит и рождается все в нашем мире. Каббалист видит, находится одновременно в обоих мирах, высшем и нашем.

Каббалисты получают реальную информацию, которая существует вокруг нас, но не воспринимается нами вся. Обычный человек воспринимает только небольшой фрагмент окружающего его мироздания. Этот фрагмент он называет наш мир. А Каббалист воспринимает всю картину мироздания.

Каббалисты имеют возможность осваивать, исследовать и сообщать нам сведения о всем мироздании, об источнике нашей жизни, о том, что должно произойти. Они дают нам методику познания высшего мира. Свои знания каббалисты передают в книгах, написанных особым языком.

Поэтому изучать эти книги нужно под руководством каббалиста, по специальной методике. Тогда эти книги станут средством постижения истинной действительности.

Каббалисты передают свои знания об устройстве высшего, духовного мира не просто так, беспричинно. То, что они пишут, сопровождается одним очень важным явлением. Дело в том, что любой человек обладает возможностью развить в себе шестое чувство.

Читая книги, написанные каббалистами, находившимися в момент написания под непосредственным ощущением и воздействием духовных миров, читатель, даже если он не понимает написанное, но пытается его понять, возбуждает воздействие на себя "окружающего света".

Все "святые книги" написаны каббалистами, но только написанные каббалистическим языком обладают способностью излучать интенсивный окружающий свет на изучающего.

Изучая в этих книгах духовные действия, духовную реальность, человек притягивает к себе этот свет, который исправляет его, постепенно раскрывая картину истинной реальности.

В каждом человеке дремлет это шестое, духовное чувство, способность ощущать все мироздание. Оно называется "точкой в сердце". Наполнить это чувство предназначен окружающий свет, он должен наполнить "шестое" чувство, когда оно достаточно разовьется. Свет называется "окружающим", поскольку он окружает сосуд, "кли", который еще не в состоянии принять его в себя.

"Шестое" чувство продолжает существовать и вне материальной реальности, после смерти нашего тела. По мере изучения каббалистических книг, свет светит в "точку в сердце" и развивает ее.

Постепенно она "расширяется", приобретая "объем", достаточный для того, чтобы в нее мог войти окружающий свет. Вход света в "точку в сердце" рождает в человеке первое ощущение духовного. По мере входа света в "точку" человек ощущает все более широко и явно высший мир, свое прошлое и будущее.

Невозможно обойтись без помощи свыше, без приходящего свыше окружающего света, который постепенно очищает человека. Несмотря на то, что мы не знаем, что это за свет, существует непосредственная связь между точкой в сердце и светом, который согласно высшей программе мироздания должен ее наполнить.

Читая книги, мы подключаемся к источнику света, чем неосознанно формируем в себе желание духовного. Это иррациональный прием обретения новых, "неземных" свойств. Рав Й. Ашлаг в "Предисловии к Талмуд Эсер аСфирот" п.155 пишет об этом:

"Почему каббалисты обязывают каждого изучать Каббалу? Дело в том, что есть в этом изучении одна великая вещь, достойная, чтобы о ней знали все, ибо те, кто занимается Каббалой, даже если они еще не понимают того, что учат, но своим желанием понять, они возбуждают на себя окружающий их души свет. Ибо каждому человеку гарантировано получить все, задуманное для него Творцом еще в плане сотворения мира, предполагающем насладить все творения. Но кто не удостоился достичь этого в этом кругообороте жизни, удостоится в одном из следующих и тем завершит первоначальный план, задуманный Творцом.

А пока человек не достиг совершенства, тот свет, которого он удостоится в будущем, определяется как окружающий свет этот свет уготован человеку и лишь ждет момента, когда человек приобретет желание ощутить его. И тогда он облачится в эти желания.

Поэтому даже если этих сосудов желаний еще нет, но когда человек занимается Каббалой, называя имена светов и сосудов, имен, имеющих отношение к его душе, окружающий свет тотчас же светит ему, не облачаясь при этом во внутреннюю часть его души, ибо нет у него еще, способных принять этот свет сосудов. Однако это свечение, которое человек получает всякий раз во время своих занятий, очищает человека и становится достойным получения света внутрь себя.

Само изучение Каббалы пробуждает желание ощутить истинный мир. Мы можем узнать высший мир только когда его ощутим. Можно рассуждать о духовном мире, но пока мы не увидим его, все это останется лишь словами, не наполненными конкретным смыслом.

В наше время каббалистические книги получили широкое распространение. Каббалисты хотят как можно шире распространять свои материалы и призывают всех присоединиться к изучению Каббалы.

Во время изучения этих книг возрастает жажда духовного. И тогда свет, который окружает нас, т.е. тот самый скрытый от наших глаз мир, начинает светить и постепенно проявляться перед нами.

Знания о Творце, высшем мире, т.е. Каббала, передавались каббалистами устно и письменно. Самая первая книга по Каббале "Тайный ангел" ("Разиэль Амалах") написана Адамом. Он получил свои знания непосредственно свыше, а не как каббалисты, вследствие учебы и волевых усилий. Первый из известных нам каббалистов, т.е. сам постигший Творца, был праотец Авраам. Он, как повествует Тора, задался вопросами о смысле бытия и удостоился раскрытия Творца, высшего мира. Накопленные им знания и методику их получения он передал последующим поколениям устно и в книге "Сэфэр Ецира".

Каждый каббалист добавлял к накопленному опыту свою индивидуальность, но Моше подробно изложил все эти знания в книге, названной им Тора, от слова "ор" свет, и от слова "ораа" инструкция (постижения света).

Каббала продолжала развиваться и после написания Пятикнижия Моше. В период между Первым и Вторым Храмом началось изучение Каббалы в организованных группах каббалистов. Со времени разрушения Второго Храма и до наших дней историю Каббалы можно разделить на три периода развития:

Первый период относится к третьему веку нашей эры. В это время раби Шимон бар Йохай (РАШБ"И), ученик раби Акивы, записывает книгу "Зоар". Раби Шимон получил от раби Акивы полномочия передать Каббалу последующим поколениям. Он слыл среди своих современников знатоком как явной, так и тайной Торы.

После того как раби Акива был заточен в тюрьму, раби Шимон со своим сыном Элазаром бежал в деревню Пекиин, на севере страны, где в течение 13 лет они скрывались в пещере.

Он вышел из пещеры с книгой "Зоар" и с готовой системой преподавания Каббалы передачи знания о духовном мире. К этому моменту он постиг все 125 ступеней, которые в состоянии постичь человек за время своей земной жизни.

"Зоар" написан особым образом: иносказательно и на арамейском языке. Арамейский язык это "изнанка иврита", его скрытая часть. Раби Шимон диктовал, а его ученик, раби Аба, обладающий особым даром излагать скрыто, так, чтобы поняли определенного типа души, письменно излагал материал.

Затем книга "Зоар" была спрятана в пещере около Цфата. По прошествии нескольких столетий она была найдена жившими поблизости арабами. Арабы обрадовались найденной бумаге, которая была тогда дефицитным товаром, и стали использовать ее как оберточный материал на рынке.

Один из цфатских мудрецов, купив в один прекрасный день на рынке рыбу, к своему удивлению обнаружил, что рыба завернута в бесценный документ.

Он тотчас же скупил у арабов все остававшиеся бумаги и собрал их в одну книгу. Это и есть та книга Зоар, дошедшая до нас. Столетиями книгу Зоар изучали тайно, маленькими каббалистическими группами. Первым издал ее рав Моше де Леон, живший в XIII веке.

Второй период это период АР"И (16 век). До времени АР"И Каббала изучалась тайно, небольшими группами. АР"И провозгласил, призвал к массовому изучению Каббалы.

АР"И рав Ицхак Лурия, родился в 1534г. в Иерусалиме. В юном возрасте потерял отца и вместе с матерью переселился в Египет. Он вырос в доме своего дяди и изучал Тору у знаменитого рава Давида бен Шломо ибн Замры (РАДБА"За) и у рава Бецалеля Ашкенази. АР"И был великим знатоком Торы.

В 1570г. АР"И переезжает в Цфат. Несмотря на свою молодость, он сразу же начинает преподавать Каббалу. Цфатские мудрецы, оценив его знания, учатся у него. В течение полутора лет, сколько и существовала школа АР"И в Цфате, его ученик рав Хаим Виталь записывает все изучаемое.

АР"И оставил нам основополагающую систему обучения Каббале, годную для всех. Пользуясь его методикой, каждый человек, изучающий Каббалу, может прийти к цели творения.

АР"И скончался пятого ава 1572г. в возрасте 38 лет. Согласно его воле, все его труды были спрятаны, с тем, чтобы раскрыться в том поколении, которое будет уже достойно этого.

В лице АР"И мы встречаемся с явлением, характерным для вестников нового периода преподавания каббалы: они провозглашают начало новой эпохи и показывают самую подходящую для современного поколения технику, а с другой стараются скрыть свои труды, чтобы тот, кому они предназначены в будущем, сам открыл их.

Причина этого в том, что процесс изменения требует соблюдения двух условий: подходящего времени и соответствующего уровня зрелости душ, чтобы необходимость в новом методе обучения исходила от самих душ.

Великие каббалисты раскрывают новую систему обучения, преподают ее, однако их современники не в состоянии оценить весь масштаб внесенных ими изменений. Поэтому зачастую они предпочитают спрятать или даже сжечь свои труды.

Известно, что Бааль аСулам сжег существенную часть своих произведений. Это особое раскрытие в нашем мире высшего, когда знания предаются бумаге, которую затем сжигают. То, что хоть раз раскрылось в материальном виде, оказывает влияние на будущее и облегчает свое вторичное раскрытие.

В книге "Шаар аГильгулим" приводятся предсмертные слова АР"И о том, что он завещает заниматься Каббалой только одному из всех учеников, Хаиму Виталю, заниматься тайно, одному. Хаим Виталь записал после смерти АР"И все, им услышанное, даже не систематизируя.

Часть бумаг, 600 страниц, он спрятал, часть завещал похоронить с собой, а часть оставил в наследство своему сыну. Из спрятанных 600 в последующем поколении его ученик, рав Цемах собрал книгу "Древо Жизни" и другие книги. Из извлеченных из могилы листов собрали серию книг "Восемь врат". Затем рав Цемах извлек из могилы и остальные записи Хаима Виталя.

Во времена АР"И изучение книги "Зоар" в группах только начиналось. Затем в течение двухсот лет продолжался период активного изучения "Зоара", появилось множество каббалистов в Польше и России.

С середины прошлого столетия интерес к Каббале угасает, занятия Каббалой почти полностью прекращаются. Рав Й. Ашлаг пишет об этом в "Предисловии к книге "Зоар" и указывает на это как на причину всех бед прошлого и нашего столетий.

Третий период это методика рава Йегуды Ашлага. Она максимально подходит типу душ нашего поколения. Рав Й. Ашлаг, или "Бааль аСулам", как его называют по имени составленного им комментария "Сулам" на книгу "Зоар", родился в 1885 году в польском городе Лодзь.

В молодости он приобрел глубокие познания в явной Торе и какоето время был судьей и авторитетом по еврейскому праву в Варшаве. В 1921 году он со всей семьей репатриировался в Израиль.

Некоторое время был раввином иерусалимского района Гиват Шауль. Уже тогда начал разрабатывать свое учение, но к комментарию на "Зоар" приступил лишь в 1943 году, когда катастрофа европейского еврейства близилась к завершению.

В это время мир еще не знал об уничтожении евреев, но Бааль аСулам уже чувствовал высшую необходимость в преподавании и распространении Каббалы в нашем поколении, чтобы она дошла до каждого человека. В "Предисловии к книге "Зоар" он пишет: "Из всего великолепия остались осколки.

На уцелевших возложена задача исправить причину всех несчастий, каждый из нас, уцелевших, должен с этого момента всею своею душой укреплять внутреннюю часть Торы". Бааль аСулам закончил комментарий к "Зоару" в 1953 году. Он скончался в 1954 году и похоронен на кладбище "Ар аМенухот" в Иерусалиме.

Старший сын Бааль аСулама, рав Барух Ашлаг (РАБА"Ш) был продолжателем дела отца. Его книги построены на четких указаниях отца. Это в определенной степени облегчает понимание комментариев, оставленных нам Бааль аСуламом.

Рав Барух родился в Варшаве в 1907 году. В 1922 году прибыл в Иерусалим вместе с отцом. Только после того как он женился, отец позволил ему заниматься, а затем и вести группу новых учеников. После кончины отца он взял на себя его дело дальнейшего распространения Каббалы.

Несмотря на свою уникальность в мире, рав Барух вел скромный образ жизни, работал сапожником, строительным рабочим, служащим. Внешняя сторона его жизни не отличалась от жизни других людей, но все свободное время он уделял изучению и преподаванию. Рав Барух умер в 1991 году.

Методика, разработанная Бааль аСуламом, подходит каждому, а та лестница ("сулам"), постепенного познания высшего мира, которую он построил своими произведениями, гарантирует каждому в течение 35 лет прийти к познанию высшего мира. Смысл обучения в том, чтобы пробудить в нас желание познать высший мир, а затем и познать его.

Известно, что все три великих каббалиста это одна душа, один раз явившаяся в этот мир как раби Шимон, второй раз как АР"И, в третьем обороте воплотившаяся в раби Йеуду Ашлага. Всякий раз, когда наступало время открыть больше, когда современное поколение было к этому готово, эта душа спускалась и давала миру новую систему, подходящую для данного поколения.

Раби Шимон был одним из самых великих людей своего поколения. Он изложил и объяснил более 3000 тем в Талмуде. Эти объяснения были опубликованы и дошли до наших дней. Однако книга "Зоар" после ее написания исчезла.

Это связано с тем, что природа тайной части Торы такова, что она может быть раскрыта только в подходящее время, когда подходящие души приходят в наш мир. Так и "Зоар" раскрывается нам со временем.

Каждое следующее поколение готово к раскрытию "Зоара" больше предыдущего. То, что было написано во времена раби Шимона бар Йохая и затем скрыто, впервые раскрылось во времена рава Моше де Лион, и продолжилось во времена АР"И, который первым стал трактовать "Зоар" языком Каббалы.

Эти произведения так же были скрыты и раскрылись по частям, когда пришло их время. Наше поколение удостоилось комментария "Сулам", позволяющего каждому изучать Каббалу и достичь своего исправления уже сегодня.

В каждом поколении "Зоар" говорит нам все больше. Он все больше раскрывается и с каждым годом становится понятнее и ближе нисходящим в наш мир душам.

Души, нисходящие в каждом поколении, нуждаются в особой системе преподавания. Вплоть до двадцатых годов нашего столетия каббалистов было много. Почти каждый крупный рав был каббалистом, т.е. ощущающим духовное, корни, источники нашего мира.

Начиная с двадцатых годов ситуация изменилась. Тип душ, которые нисходят сегодня в наш мир, таков, что их основные желания это плотские удовольствия, власть и богатство. Небольшая часть их желает знаний, и еще меньшая часть желает познать высшую, истинную реальность.

Нисходящие души преследуют духовные и материальные цели. Насколько есть сегодня возможность постичь разнообразные материальные блага, настолько есть возможность именно сегодня достичь самой высокой духовной ступени.

Единственная действенная на сегодня методика изучения Каббалы разработана великим каббалистом равом Йеудой Ашлагом (Бааль аСулам). Он автор единственного полного комментария к книге "Зоар" и к трудам АР"И. Его книги в совокупности с книгами его старшего сына, рава каббалиста Баруха Ашлага (Раба"ш) это единственный источник истинных и полных каббалитических знаний.

Эти два каббалиста единственный источник нашей помощи. Но по мере развития душ и нисхождения все новых душ в наш мир, естественно потребуется и новое изложение Учения. Само учение неизменно, но методика его освоения отличается в каждом поколении.

Изучать Каббалу может любой, кто этого хочет! Эти слова принадлежат раву Куку, и речь в них идет о тех, кто действительно испытывает необходимость в знаниях о себе, о своей душе, своем прошлом, откуда он пришел и о своем будущем, куда он должен попасть после смерти.

Необходимость изучения Каббалы подсказывается душой, которая нуждается в исправлении. По сути дела это единственная проверка, нужно ли человеку изучать Каббалу если его эти вопросы беспокоят то да!

Человек приходит к Каббале, когда материальное больше не удовлетворяет его. Он надеется, что Каббала даст ему ответы на главные вопросы его жизни, решение которых он тщетно ищет в нашем мире, откроет ему новые горизонты.

Надежда на разрешение всех вопросов бывает неосознанной, человеку думается, что ему интересно, он ощущает необходимость изучения Каббалы, якобы ради продвижения или любознательности...

Человек задает себе вопросы: Кто я? Для чего я рожден? Откуда я пришел? Куда я иду? Зачем я существую в этом мире? Был ли я раньше? Буду ли я потом? Почему в мире так много страданий? Как достичь наслаждения, совершенства, покоя? Подсознательно человек чувствует, что ответы на эти вопросы лежат вне нашего мира.

И действительно, единственный ответ на все эти вопросы это познать и почувствовать высший мир. Путь к достижению этого называется "Каббалой".

С помощью науки "Каббала" человек всеми своими чувствами входит в высший мир, мир причин всего того, что происходит с ним здесь. Видя причины происходящего, человек управляет своим путем, тем самым достигает цели своей жизни покоя, наслаждения и бесконечного совершенства еще при жизни в этом мире.

В наше время еще не проявляется во многих людях настоящего желания изучать Каббалу. В основном люди предпочитают изучать такие вещи как магия, медитация, медицина, связывая их с Каббалой, надеясь фокусами добиться успеха в том, в чем все человечество не преуспело за века своего существования.

Большинство не интересует раскрытие духовных миров, как понастоящему развить в себе душу, чтобы достичь духовного постижения.

В духовном нет насилия. Все определяется точкой в сердце человека, насколько она созрела для исправления и духовного подъема. Если действительно пришло время ее исправления, человек начнет искать место, где он сможет заниматься, и не успокоится, пока не найдет его. Истинное желание почувствовать высший мир приведет человека к правильному изучению Каббалы.

Человек не в состоянии сделать ни малейшего движения без какойнибудь выгоды. Он ничего не станет делать, если не видит, чтo он этим выигрывает. Выгода является внутренней энергией, на которой работает тело, разум человека.

Выгода должна ощущаться обязательно, а настоящем или в будущем. Перестающий ощущать выгоду, немедленно прекращает всякую деятельность, не в состоянии произвести ни малейшего движения. Причина этого в том, что наша материя это желание наслаждаться и только ради этого готова производить усилия.

Каббала дана нам свыше. Это общий закон творения, каким образом можно наслаждаться. Творец создал человека и дал ему инструкцию как жить. Жизнь для нас это получение наслаждения.

Поэтому инструкция как существовать человеку называется Каббала учение как получать (наслаждение). Потому что есть определенное, очень строгое правило получения наслаждения. Это потому что Творец желал привести человека не просто к наслаждению, а к вечному, совершенному наслаждению!

Если человек этому правилу следует, он наслаждается, если не выполняет этого правила, но все равно стремится к наслаждению, то получает взамен наслаждения страдания.

Страдания это острое ощущение отсутствия наслаждения. Оно дано в ощущение только для того, чтобы заставить человека задуматься о причине страданий и найти путь к истинному наслаждению. Этот путь человечество ищет постоянно, все и каждый, из века в век.

В нашем мире мы обладаем чрезвычайно малыми желаниями насладиться. Для того чтобы достичь духовности, человек должен увеличить свое желание получать, а не бежать от него. Увеличить его до желания поглотить все, все миры, включая и наш мир.

Но делать это надо правильным образом. Это и есть та цель, с которой создан человек. Человек не должен быть отшельником, который бежит от жизни. Каббала как раз наоборот, обязывает человека жениться, произвести на свет детей, работать и жить полной жизнью. Весь мир создан таким образом, чтобы особым, правильным путем привести человека к исправлению.

Однако нужно научиться получать, научиться правильно использовать все данные человеку желания, так, чтобы не ограничивать их. Человек ни в чем не должен себе отказывать, нет нужды удаляться от жизни.

Каббала полностью отвергает все виды насилия. В духовном не существует принуждения. В начале обучения у человека еще нет ощущения духовного, поэтому на первом этапе обучение основано на разуме: используя разум, мы должны развить ощущение в сердце.

Когда сердце начинает развиваться, человек приобретает ощущение, чтo правильно и чтo ложно, и естественным образом потянется к правильным поступкам и правильным решениям.

В зависимости от уровня своего духовного постижения, человек отдаляется от определенных вещей, которые его больше не привлекают, как взрослого больше не привлекают детские игры.

Духовный мир постигается, используя:

1. Учебу по правильной книге, написанной истинным каббалистом. Все книги Торы это каббалистические книги, написанные каббалистами друг для друга, для обмена мнениями и взаимной помощи. Тот, кто в своих чувствах поднимается в духовные миры, видит, насколько эти книги помогают ему идти дальше и развиваться. Это напоминает путеводитель по незнакомой стране. С его помощью человек постепенно знакомится со страной, учится действовать в новых для него условиях.

Книги должны соответствовать нашим душам, т.е. они должны быть написаны современным каббалистом, потому что души, нисходящие в каждом поколении, не одинаковы и требуют особого, пригодного для них руководства.

2. Группу истинно желающих духовно возвыситься, группу, которая вместе учится, по книгам истинного каббалиста, под руководством Рава (Учителя). Группа дает силу. Желание к духовному чрезвычайно мало, но его можно увеличить, используя коллективное желание. Несколько учеников с небольшим желанием каждый, вместе возбуждают большой окружающий свет.

Во все века каббалисты занимались в группах. И у рабби Шимона бар Йохая, и у АР"И была группа. Группа это необходимое условие продвижения.

3. Рава руководство правильного рава, который в свою очередь учился по истинным книгам, у истинного каббалиста. Группа ни в коем случае не заменяет Рава, продвижение невозможно без Рава, только Рав дает группе правильное направление.

Получение духовного света начинается с небольших порций, которые возрастают по мере роста желания. Чем больше желание человека, тем больше его понимание и постижение. В конечном счете, каждый человек должен вырастить свой духовный сосуд душу и полностью наполнить ее светом.

Это называется полным исправлением. В этот момент человек достигает наивысшей ступени, корня своей души, откуда зародился в Творце. И этого состояния он должен достичь будучи в этом мире, в своем теле.

Все книги Торы: Пятикнижие, Пророки, Писания, Мишна, Талмуд и т.д. были написаны на разных "языках" каббалистами, т.е. людьми, находившимися в контакте с Творцом, постигшими духовный мир.

На протяжении поколений каббалисты написали множество каббалистических книг, пользуясь при этом различными методами изложения "языками", в соответствии с эпохой: танахическим, языком легенд, юридическим или каббалистическим. В итоге возникло четыре языка передачи знаний о духовной реальности.

Это не четыре различных пути, а четыре рассказа, поразному говорящих об одном и том же объекте. Они рассказывают нам, как выйти в духовный мир, как тот мир устроен. Вся Тора написана с одной единственной целью научить нас, как к ощущению нашего мира добавить ощущение мира духовного.

Бааль аСулам так пишет об этом в книге "Плоды мудрости": "Внутренняя часть науки Каббала ничем не отличается от внутренней части Танаха, Талмуда, Сказаний. Единственное различие между ними заключено в логическом подходе.

Это можно сравнить с одной наукой, изложенной на четырех разных языках суть не меняется от перемены языка, и единственная забота какое изложение наиболее удобно для передачи этой науки ученику".

Язык, который более всего подходит нашему поколению, это каббалистический язык. Это способ описания системы высшего мира и пути его постижения. Каббалистический язык это открытый, технический язык.

Каббалистический язык помогает построить в себе строгую, четкую картину высшего мира, не впадая в различного вида "видения".

В общем же любые книги Торы, на любом языке это та же инструкция, изложенная на четырех языках. Просто самый надежный для нашего поколения язык, позволяющий нам избежать ошибок это язык Каббалы.

Впервые он был введен в обращение АР"И. До эпохи АР"И каббалисты использовали другие языки. Все книги того периода написаны на других языках, так как для душ тех поколений не было необходимости в чемлибо ином.

Они не должны были еще начать массовое освоение высшего мира, а немногие каббалисты общались между собой с помощью Талмуда через него они учились друг у друга, понимали высшее, передаваемое в Мишне, Талмуде. Изучая Талмуд, они видели в нем не свод юридических законов, а описание духовного мира.

В каждом поколении каббалисты, писали для душ этого поколения. Книга "Зоар" написана в третьем веке нашей эры и использует язык легенд.

Но комментарий Бааль аСулама позволяет нам сегодня понять эту книгу. Он объясняет ее при помощи "языка сфирот", без этого толкования мы бы не смогли сегодня понять, о чем говорит Зоар.

Каббала в течение веков пользовалась несколькими языками, потому что развитие души происходит постепенно, она возвращается в этот мир из поколения в поколение, все более грубой, с опытом прошлых жизней, с дополнительными страданиями, но и с духовным багажом. И хотя это скрыто от самого человека, но все это существует в "точке его сердца".

Поэтому в каждом поколении для понимания Каббалы требуется свой язык, который соответствует нисходящим душам. В "Зоаре" говорится, что развитие человечества это нисхождение в наш мир 600.000 душ в течение 6000 лет.

В каждом поколении одни и те же 600.000 душ, нисходя в наш мир, проявляясь каждый раз в новом теле, развиваются, осознают необходимость духовного развития, достигают его состояние всеобщего постижения и наслаждения.

В первые 2000 лет в мир нисходили малоэгоистические души, которые не нуждались ни в каком руководстве, Торе, а неосознанно развивали точку в сердце.

До нас дошли только две книги того периода "Ангел Разиэль" (от слова "раз" тайна) и "Книга Создания" ("Сэфэр Ецира"). Первую написал Адам, вторую праотец Авраам. Обе вы можете купить в обычном книжном магазине.

В последующие 2000 лет нисходящие души вознуждались для своего развития в выполнении физически духовных законов, в их физическом отображении. Поэтому каббалист Моше описал то, что постиг, назвав это "Тора".

Это и есть известное нам Пятикнижие. Моше изложил высший мир повествовательным языком, отобразив его языком ветвей. Говорится о высшем, но названиями нашего мира. Это как код, понятно о чем речь только видящим высший мир.

У нас создается впечатление, что Тора это собрание исторических рассказов. То, о чем идет речь в Торе, имело место в нашем мире, но главное, о чем говорит Тора предшествующие этому процессы в высшем мире, которые затем вызвали и соответствующие события в этом мире.

Происходящее в высших мирах происходит затем в нашем мире. Однако смысл написания книг Торы в том, чтобы помочь нам в постижении высшего мира, а не в описании исторических событий. Тора дана, чтобы постичь высший мир и управлять событиями, там зарождающимися.

В нашем мире высшие силы отображаются через отношения человека с другими людьми, с предметами, силами природы. Поэтому в Талмуде на первый взгляд речь идет о нанесенном ущербе, отношениях между людьми, с окружающим миром, как будто говорится о мире, в котором мы живем. Но на самом деле речь идет о высшем мире.

Мы видим, что Тора совершенно не помогает жить в этом мире, все народы мира прекрасно справляются без нее. Тора дана именно для познания высшего мира и управления им.

Изучающие Каббалу постепенно видят сквозь язык Пятикнижия, Талмуда, Сказаний высший мир. Они снимают внешнее, "наше" значение слов и видят их внутреннее содержание, на что именно указывает слово в высшем мире.

Тогда они могут непосредственно понимать, о чем идет речь. Каббалисты постигают духовный корень, и им раскрывается общая картина во всех ее частностях.

Для чего необходима Тора? Сказано: "Я создал злое начало, эгоизм, дал Тору для его исправления" в той степени, в которой человек ощущает в себе эгоизм, он может использовать Тору для своего исправления.

Только для этой цели дана Тора. Потому что в мере исправленности человек постигает вечность и совершенство, иное существование, еще будучи в этом мире.

В "Предисловии к Талмуд Эсер аСфирот" говорится, что учащийся правильно достигает духовности за три пять лет. Имеется в виду, что если учиться с правильным намерением, преодолеваешь барьер между этим миром и духовным, достигаешь света.

Если этого не достиг, значит, не дал достаточного усилия по качеству или по количеству. Имеется в виду не то, сколько учился, а насколько занят этим, насколько стремишься.

Исправления невозможно достичь самонаказанием, самоограничением. Оно может появиться только в результате постижения, ощущения Творца.

Когда человек достигает духовного постижения, приходит свет и исправляет его, меняются желания человека. Только таким образом человек может измениться, в противном случае это просто лицемерие или насилие над собой, убиение плоти, но не желаний.

Человек, который облачается во внешние особые одеяния, считая, что этим меняется его суть, также ошибается, думая, что этим он достигнет духовности. Этим он никогда не достигнет внутреннего исправления, ибо только свет способен улучшить человека.

Цель учения вызвать на себя исправляющий человека окружающий его душу свет. Только это должно быть целью изучения, а свет даст ощущение высшего!

Каббалистический путь исправления сути человека совершенно отвергает любое насилие. Он дает человеку ощущение света, Творца, представление что такое духовность, и тогда человек сам, сознательно предпочитает духовное материальному, в мере своего духовного постижения.

В этом и есть основное отличие Каббалы от религии. Любая религия построена на догмах, традициях, наставлениях, слепому следованию без всякой критической проверки, потому как нет возможности проверить неосязаемое.

Каббала раскрывает человеку высший мир, вследствие чего он ощущает все мироздание и видит, насколько ранее был ограничен в своих ощущениях и знаниях. Под верой в Каббале имеется в виду явное ощущение мироздания!

Источник всех наших знаний о мире проводимые человеком исследования. В каждом поколении человек изучает этот мир и передает свои знания потомкам.

Так же человек постигает и высший мир. В каждом поколении, начиная с праотца Авраама, каббалисты изучают и открывают духовные миры. Добытые знания они передают последующим поколениям.

Бааль аСулам пишет, что "все высшие и низшие миры заключены в человеке". Эта фраза является ключевой! Каббалисты говорят нам, что вне наших чувств, вне нас, есть лишь абстрактный высший свет, называемый "Творцом".

По своей природе он абстрактен, прост, не имеет никаких характеристик. Все, что воспринимается нами как существующее вокруг нас, есть не более чем реакция наших органов чувств на этот окружающий нас простой свет.

Мы находимся в море света и в зависимости от способности восприятия наших чувств, испытываем различные ощущения, которые приписываем ему.

Хотя наши ощущения следствия свойств наших органов. То, что я воспринимаю как звук, происходит от давления чегото извне на мою барабанную перепонку.

Единственное, что я знаю это то, что моя барабанная перепонка реагирует на нечто внешнее в противоположном направлении, давит изнутри наружу, так, что уравновешивает свой прогиб под внешним воздействием.

Эту свою реакцию я измеряю внутри, в мозгу, и воспринимаю, как происходящее вне меня событие. Но я не имею никакого представление о том, что происходит снаружи меня, ибо в себя я воспринимаю только реакцию своих органов чувств.

Аналогичное происходит и с другими моими органами чувств зрением, вкусом, осязанием, обонянием. Таким образом, мы никогда не сможем выйти за границы нашей "коробочки". Все, что мы можем сказать о происходящем якобы вне нас, мы воображаем сами себе, внутри себя и для себя.

Изучение Каббалы может помочь нам расширить границы наших естественных чувств и приобрести дополнительное "шестое" чувство. Вернее, это не дополнительный орган чувств, а ощущение полного воздействия извне.

Это как в радиоприемнике, колебательный контур которого можно настраивать на разную частоту. Если частота волны, создаваемая приемником, соответствует частоте волны в пространстве вне приемника, он ловит ее, реагирует на нее. Так и с нами: приобретя свойство внешнего духовного мира, мы почувствуем его и внутри себя.

В процессе своего развития каббалист приобретает все новые и новые духовные свойства. Так он постепенно подключается ко все более высоким уровням духовного мира. Ученый тоже пользуется лишь своими пятью органами чувств.

Любая точная и сложная аппаратура, электронная ли, механическая или любая другая, которую мы считаем "объективной", лишь расширяет границы наших органов чувств, чтобы мы могли слышать, видеть, обонять, воспринимать на вкус и осязать с большей чувствительностью, глубже, выше, дальше.

В конечном итоге только человек посредством своих пяти органов чувств проверяет, измеряет и оценивает результаты своих исследований.

В процессе обучения Каббале человек начинает понимать, чувствовать и оценивать всю действительность, работать с духовной и с материальной частями, не делая между ними никакого различия. Каббалист постигает духовный мир, находясь в этом теле, в этом мире. Он ощущает оба мира как одно, без границы между ними.

Только когда человек приходит к ощущению настоящей реальности, он начинает видеть причины того, что делается с ним здесь. Так он приходит к пониманию результатов своих действий.

Тогда впервые он становится реалистом: живет, ощущая все, знает, что делать с самим собой, со своей жизнью.

До того как он приходит к этому осознанию, он воистину слеп. У него нет никакого средства узнать, зачем он рожден, кто он, и каковы результаты его поступков, "куда" умирает. Все для него ограничивается рамками материального мира, неосознанно пришел в него, так и уходит.

Изначально все находятся на уровне постижения, называемом "этот мир". Наши органы чувств одинаково ограничены, и поэтому нам всем представляется одна картина. Но в процессе обучения мы раскрываем дополнительные формы и связи, начинаем видеть вещи, которые сегодня видеть не в состоянии.

Наш уровень сегодня самый низкий, ибо мы находимся на противоположном от Творца конце мироздания. Свойство Творца бесконечно отдавать, в то время как наше естественное свойство только получать для себя.

В процессе подъема мы раскрываем вокруг себя другую действительность. Но на самом деле ничто вокруг нас не изменяется. Это я изменяюсь внутри себя, и благодаря этому изменению начинаю воспринимать дополнительные вещи, постоянно существовавшие вокруг.

Раскрываемая более полная картина, включая все мое создание, управление, кругообращение моих жизней, называется высший мир. Каббалист постигает высшие миры конкретно, предметно, точно так же как мы постигаем наш материальный мир.

Высший мир состоит из 5 миров. Они находятся между мной и Творцом, заслоняют Его от меня, как бы фильтруют свет Творца, ослабляют его до той меры, когда я смогу его безвредно воспринять. Ивритское слово "мир" ("олам") происходит от слова "сокрытие" ("алама"). Часть света он пропускает, а часть заслоняет.

Высший свет нисходит от Творца, он один. Но, проходя через ступени миров, он просеивается и воспринимается каждым в соответствии с той ступенью, на которой находится каббалист.

Это подобно тому, как эл. ток охлаждает, нагревает, создает вакуум или давление, в зависимости от подключенного прибора. Сама же сила абстрактна, не имеет определенной формы. Прибор раскрывает то, что потенциально содержится в электричестве.

Так и о высшем свете, о Творце, мы можем сказать, что Он не имеет конкретной формы, а каждый ощущает Творца согласно степени исправления своих свойств. На начальной стадии человек представляет себе, что существует только видимая им действительность.

На следующем этапе, постепенно исправляя свои чувства, он откроет более широкую действительность. На более продвинутом этапе, исчезнет перегородка, разделявшая его со светом, ничто не будет отделять человека от Творца.

В нашем мире, в нас самих, существует общее чувство, именуемое "желанием получать", которое вооружено пятью воспринимающими сенсорами, т.е. нашими пятью органами чувств. Шестое чувство духовности также работает через эти пять органов чувств. То есть оно тоже разделяется на пять частей.

Души нисходят в материальные тела согласно установленному порядку. Они возвращаются в этот мир периодически, всякий раз одеваясь в новые тела. Это воспринимается нами как развитие поколений тела не меняются с поколениями, в то время как души все более развитые от прошлого опыта.

По своей физической оболочке каждое поколение напоминает предыдущее, однако, они отличаются друг от друга тем, что в каждом последующем поколении нисходят души с дополнительным опытом предыдущего существования в этом мире. Они обладают запасом новых сил, накопленным во время их пребывания "наверху".

Поэтому у каждого поколения есть свой набор желаний и свои жизненные цели, и это приводит к развитию, характерному именно для него.

Каждое поколение в наш мир нисходят души с новыми потенциальными желаниями. И эти то желания в нисходящих душах и диктуют, как будет развиваться наука, культура, искусство, отношения и пр. в этом поколении.

Все задается свыше, еще до того, как души низошли в этот мир и развились в массу поколения. Видя свойства нисходящих душ, можно предсказать все события в этом поколении до мельчайших деталей. Потому что духовная информация, заложенная в душах, включает в себя совершенно все!

Даже если данное поколение не приходит к желанию познать истинную реальность и не достигает осознания Творца, оно все же совершает определенную работу, выражающуюся в страданиях, через которые оно проходит.

Таким образом оно накапливает свое отношение к эгоизму, вследствие которого эти страдания и ощущает. Правда пока это еще неосознанные страдания. И их источник, что они ощущаются вследствие эгоизма, еще не осознан.

Но последствие, накопление этих страданий из поколения в поколение, приведет к осознанию того, что свыше нисходит только абсолютное добро, а только вследствие того, что оно ощущается в эгоистических желаниях, это абсолютное добро ощущается как абсолютное зло! Развитие поколений приведет их к познанию истинной реальности.

Поскольку в каждую историческую эпоху в наш мир спускаются души другого типа, они испытывают необходимость в различном руководстве. В руководстве, которое подходило бы к типу душ, в настоящий момент находящемуся в этом мире.

Поэтому в каждом поколении есть люди, ведущие нас по пути духовного продвижения. Они пишут книги и формируют группы учеников, для того чтобы сообщить нам методику постижения истинной действительности, наиболее подходящую для данного поколения.

В "Предисловии к книге "Зоар" Бааль аСулам говорит о том, что в течение шести тысяч лет души нисходят в этот мир. С каждым поколением эти души все хуже, все "грубее".

Души каждого следующего поколения нуждаются в особом исправлении. В начале, в течение первых двух тысяч лет, на землю нисходили настолько чистые души, что для выполнения возложенной на них задачи не нуждались даже в Торе. Для их развития было достаточно находиться на земле без специальных средств достижения духовности.

Это был период накопления опыта и страданий в этом мире. Факта существования в этом мире было достаточно для продвижения к исправлению. Накопленные страдания подталкивали души к тому, чтобы выйти из этого мучительного состояния. Желание выйти из состояния страдания это и есть движущая сила развития человечества.

В последующие две тысячи лет душам для их развития было достаточно явной Торы и соблюдения Заповедей.

Они воспринимали Заповеди как действия, связанные с этим миром. Простого исполнения было достаточно для очищения и продвижения к конечному исправлению.

Но этими своими действиями души еще не закончили исполнения возложенной на них задачи. Количество душ ограничено, их условно 600.000. Все те же души каждый раз нисходят на землю, для дальнейшего продвижения к своему исправлению.

Когда мы называем души, нисходящие на землю, тонкими или грубыми, мы имеем в виду, сколько им еще осталось до конечного исправления. Душа, нуждающаяся в большем исправлении, считается более грубой.

Второй период нисхождения иных душ продолжался до XVI века и закончился с появлением АР"И, который писал, что начиная с его времени занятие Каббалой является не только желательным, но и обязательным для всех женщин и мужчин, детей и взрослых, и других народов.

Это объясняется тем, что души в своем развитии достигли такого этапа, когда каждая нисходящая на землю душа, пользуясь особой методикой, разработанной АР"И, способна дойти до постижения истинной действительности и до своего окончательного исправления. Таким образом, каждая душа может достичь того, что ей, в сущности, предназначено, для чего она и нисходит в этот мир.

И только этим обусловлено всеобщее раскрытие истинной действительности. Оно произойдет тогда, когда все человечество откроет для себя закономерности строения мира, и тогда же наступит конец всякому страданию и боли.

Когда мы узнаем, как влияет на нас действительность и как мы реагируем на нее, мы перестанем портить то, что нельзя портить, больше не будем упускать возможность сделать то, что стоит сделать, и все наши действия будут правильными. Тогда между нами и раскрывшимся нам настоящим миром наступит полная гармония.

Но пока мы лишь портим и только задним числом видим, что напортили. При этом у нас нет никакой возможности избежать этого. Изза этого все человечество все глубже заходит в тупик, входит во все большие неприятности и проблемы.

Страдания усиливаются с тем чтобы в конце концов человечество осознало необходимость духовного восхождения. Мы должны понять, что у нас нет другого выхода, кроме как познать духовный мир, частью которого мы являемся.

Осознание этого коренным образом изменит наше положение, приведет нас к новому состоянию. Мы начнем действовать осознанно, представляя себе конечную цель, действовать как человечество, а не как разрозненные индивидуумы.

Человеком называется "душа", а не его тело. Тело можно сменить, как сегодня уже умеют пересаживать отдельные органы.

Можно уже сегодня представить, что человеку постепенно пересадили все органы. Ну а что от него осталось? Осталась именно духовная часть, называемая "человек". Тело полезно лишь тем, что оно способствует работе души, заключенной в нем.

Нисходя в этот мир, души через страдания приобретают опыт, и это называется "путь страданий". Этот опыт служит развитию души. В каждом следующем кругообращении внутреннее, подсознательное стремление души к духовному возрастает.

Душа все с большей настойчивостью требует ответы на вопросы о действительности, в которой она существует, о своем источнике, о смысле существования, о смысле нахождения в этом мире, кто я и для чего живу?

В соответствии с этим души бывают более развитыми или менее развитыми. Среди них есть такие, стремление которых к познанию истины настолько огромно, что они не в состоянии удерживать себя в рамках этого мира.

Получив истинные книги и руководство, они приходят к познанию духовных миров, становятся каббалистами.

Действительность этого мира организована таким образом, чтобы души нисходили на землю, осознавали эгоизм как зло, и исправляли себя от него. Тогда нисхождение в тело поднимает души на уровень в 620 раз больший того, с которого они спустились.

Общая, одна душа чтобы исправить себя, нисходя, делится на множество частей, более менее эгоистических. В наш мир они нисходят от менее эгоистических к более. Поэтому в каждом поколении различна методика исправления душ.

Для душ первых поколений было достаточно существования в физическом теле. На следующем этапе требовалось практически исполнять Заповеди.

В наше время исправление основано на внутренней части Торы, от нас требуется реальное исправление самогo нашего внутреннего желания.

Исправление мира и человека идет от легкого к тяжелому. Более легкие желания, будучи исправленными, участвуют в последующем исправлении, помогая исправлять более тяжелые, более трудные желания.

Душа испытывает только одно желание вернуться к своему корню, находясь в материальном теле. Тело, желание получать, тянет ее обратно в этот мир, в то время как человек в своем сознании желает подняться, как того желает душа.

Это противоречие заставляет человека прикладывать огромные усилия и он поднимается духовно в 620 раз больше, чем до своего рождения.

Желание любой души вернуться к своему истоку, к тому уровню, с которого она спустилась в физическое тело. Душа, не закончившая своего предназначения, возвращается в этот мир в более "удачливой", более заслуживающей исправления.

Накопленный опыт и пройденные страдания вот то, что делает душу более удачливой. При нисхождении в физическое тело ей дается более эгоистическое, более жестокое желание получать, желание наполнить лишь самое себя, не принимая в расчет окружающих. Таким образом, желание получать наслаждение раскрывается все больше, приводит к стремлению желать всё.

Иногда нам кажется, что для того, чтобы в следующем воплощении стать более удачливыми, нам надо подавлять в себе желания и страсти. Не желать ничего, кроме как немного поесть и греться на солнышке...

Но по сути дела, происходит обратное, ибо в следующий раз мы будем жестче, требовательнее, хитрее и агрессивнее. Нас будет подталкивать желание найти пути подлинного самораскрытия, и это приблизит нас к конечной цели.

Высшая сила хочет, чтобы мы полностью наполнились духовными наслаждениями, чтобы мы пришли к самому совершенному уровню, что возможно только при наличии большого желания.

Только при наличии большого, но исправленного желания человек может достичь раскрытия духовных миров и стать понастоящему сильным и деятельным. Человек с маленьким желанием, хотя и не может сильно навредить, не может быть и особенно полезным.

Желание называется "исправленным" только когда к его действию примешано свойство отдавать. Изначально этого свойства в нас нет. Человек приобретает его в процессе правильного обучения Каббале.

По уровню развития желания получать наслаждения души образуют пирамиду. В основании пирамиды находится огромное число душ с маленьким желанием получать. Их желания материальны, они стремятся к удобной жизни, удовлетворяющей их животные желания, такие как еда, сон, секс.

Затем идут души с большим стремлением к богатству, число их меньше, чем предыдущих. Эти люди готовы положить свою жизнь для того, чтобы обогатиться, ради этой цели они способны на любые жертвы.

За ними следуют люди, готовые на все ради власти, им важно управлять другими и находиться в позиции силы.

Еще большее желание желание знаний. Это ученые, посвятившие свою жизнь будущим открытиям. Кроме этого в жизни им не надо ничего. Таких людей в мире еще меньше.

Самое сильное желание, какое может быть в человеке это желание достичь духовных миров, но понастоящему оно развито лишь у единиц. Все устроено согласно этой пирамиде.

В самом человеке его желания организованы по такому же принципу. Человек должен обратить эту пирамиду так, чтобы вся ее тяжесть пришлась на самое чистое, на истинно вечное желание.

Он должен заниматься материальными заботами только в силу необходимости, а всю свою энергию, все усилия направить на взращивание в себе желания к духовному. Достичь этого можно только с помощью правильной учебы, в правильной группе, под руководством рава каббалиста.

Если во время учебы человек желает увеличить свое желание духовного, свет, окружающий нас, начинает светить ему, побуждая его желать еще сильнее. В этой ситуации решающая роль принадлежит занятиям в группе и руководству учителярава.

Основное отличие, новое, что появилось в душах, нисходящих в наше время, это то, что в них все более отчетливо проявляется желание постичь духовные системы, духовные структуры.

Они хотят чегото такого, что находится выше нашего мира. Даже обычные люди начинают ощущать недостаток чегото духовного.

И хотя это "духовное" понимается ими как всякого рода магии, но это уже нечто новое на пути поиска истинной реальности.

Если в нашем поколении появится более сильное желание, исходящее от душ, тогда и система преподавания Каббалы будет изменена в соответствии с новыми появившимися душами.

В последние пятнадцать лет происходит очень быстрое и активное развитие в нисходящих душах. Желание, данное этим душам, и направление этого желания намного более сильное и истинное. Это направление на постижение самой истины, а не чегонибудь иного.

Сегодня уже трудно преподавать по старой системе. Человек хочет знать непосредственно о себе. Его уже не удовлетворяют трактовки "того, что написано", он желает напрямую знать о себе.

Он требует ясного объянения, а не трактования Торы. У него есть насущное желание познать себя. Поэтому не исключено, что уже нам будет раскрыто свыше новая методика преподования Каббалы.

Мы исследуем мир, используя для этого наши органы чувств, разум и душевные силы. Разум и опыт поколений помогают нам расширять границы наших чувств.

Все, что мы понимаем и знаем, получено нами как результат исследования мира с помощью наших органов чувств, и вне этого не существует никакого другого знания. Материальное развитие в этом мире изначально дано человеку с целью развить точку в его сердце.

Нет в этом мире ничего, что было бы создано или сделано, не преследуя одну единственную цель приблизить человека к духовному. Процесс развития человечества, страдания отдельных людей и человечества в целом, имеют только одну цель развить точку в сердце.

Не существует ничего, кроме человека и высшей духовной силы, и целью этой высшей духовной силы является приближение человека к себе.

Для того чтобы достичь духовности, человек не обязан страдать. Если бы страдание было неизбежным, не было бы дано возможности пройти этот путь без страданий. Не было бы дана методика достижения той же цели с помощью Каббалы.

Никто из нас не является новой душой, у всех нас есть опыт пережитого за время наших прошлых воплощений. В течение шести тысяч лет в наш мир нисходят души, которые уже однажды побывали здесь.

Это не новые души, а души другого типа, ближе подошедшие в своем развитии к духовности. По той же причине, со сменой поколений, наш мир претерпевает технологическое, материальное развитие, обусловленное тем духовным запросом, развитием, которое наблюдается у нисходящих к нам душ.

Любое развитие направлено к конечному исправлению душ. Технологическое, материальное развитие является результатом духовного развития нисходящей в наш мир души. Душа, ближе подошедшая к своему конечному исправлению, нуждается в других способах воздействия на нее. Все открытия, происходящие в нашем мире, являются результатом духовных раскрытий.

Все, что ранее было сокрыто от нас, а теперь открылось, называется раскрытием. Это как обнаружить чтото в тумане: туман постепенно рассеивается, и картина все больше проясняется.

Так и наши души, они терпели страдания в течение целого ряда воплощений, пока не достигли такого состояния, когда им можно раскрыть уже немного из более высшего. В промежутках мы открываем материальные законы, познаем природу. Неожиданно мы узнаем, что существует чтото еще, что до сих пор было скрыто от нас.

Души проходят исправление от легкого к тяжелому: начиная с самых тонких и чистых, и кончая грубыми и плохими. Быстрые изменения в нашей каждодневной жизни и технологическое развитие помогают человеку осознать зло и исправить себя в течение человеческой жизни. Природа душ, нисходящих в каждый период времени, вот то, что определяет форму окружающего нас мира.

Чем хуже становятся души, тем хуже ситуация, создаваемая технологическим развитием, подталкивающая человека к осознанию зла. Поэтому, в наше время, так же как технологическое знание не помогает нам в нашем внутреннем исправлении, оно не может помочь нам и снаружи. Несмотря на все совершенство наших средств, мы не в состоянии улучшить нашу жизнь.

По сути дела, в том, что человек обнаруживает внутри себя и в том, что открывает снаружи, он видит лишь зло в этом весь смысл развития технологии, общества, государственности, культуры и пр.. Он обнаруживает, что овладение материей и знаниями не спасают его от страданий, а в большой степени добавляют к этим страданиям новые.

Поэтому еще пятьсот лет назад великий АР"И подчеркивал, что невозможно совершить окончательного исправления и прийти к конечному состоянию ("гмар тикун") без Каббалы. Каббала обучает нас использовать наше желание получать.

Сейчас наше желание получать бесконечно мало по сравнению с тем, которое мы сможем приобрести, развивая точку в сердце. Человек рождается с маленьким желанием получать наслаждения только этого мира.

Он желает только того, что он способен вообразить и не более этого. Он может желать себе только то, на что у него хватает воображения. Он хочет иметь несколько квартир в хорошем месте, однудве машины, обедать в роскошных ресторанах и пр..

Мы рождаемся с очень маленьким и ограниченным желанием получать. У нас нет понятия, что такое настоящие удовольствия, ибо в том мире, в котором все мы существуем, наши желания ограничены животными наслаждениями.

Чтобы постичь то, что находится за пределами этого мира, и даже понять этот мир в его настоящем виде, нужно обладать бесконечно огромным желанием получать, в миллиарды раз превосходящим наше желание.

Если мы пойдем естественным путем, мы все время будем убегать от цели, ибо этот путь несет нам лишь страдания, проблемы и трудности. И так до тех пор, пока человек приходит к мысли, что ему вообще не стоит желать наслаждений.

Материальное тело автоматически удерживает человека, заставляя его стремиться лишь к тому, что он способен достичь. Потому что основная программа нашего тела это минимум страданий. Поэтому когда надо, тело уменьшает желания, как мы видим у стариков, больных.

С помощью упражнений человек приучает себя уменьшать страдания. Он заставляет себя "удовлетворяться малым", исходя из представления о том, что все равно не сможет исполнить все свои желания. Этот путь в конечном итоге приводит человека к отрицанию и вытеснению своих изначальных желаний.

Однако цель сотворения человека в том, чтобы он пришел к постижению всех духовных миров, вплоть до уровня самого Творца. Прийти к этому означает овладеть этим, а это невозможно без огромного желания получать. Огромное желание получать можно развить в себе постепенно, занимаясь Каббалой.

Наблюдаемое нами массовое распространение и расширение изучения Каббалы напрямую связано с тем, что мир вплотную приблизился к состоянию, когда все, что должно было произойти в рамках человеческого бытия: открытия, разрушения, основные глобальные изменения уже произошли.

Так, что все, что есть в духовных мирах, уже произошло в нашем мире. Все, кроме одного: духовного постижения, духовного восхождения нашего мира до уровня мира духовного, слияния двух миров.

Этот процесс начал набирать силу в двадцатые годы нашего столетия. Сейчас он развивается с невиданной скоростью, с каждым годом нарастая, подобно снежному кому.

Мы наблюдаем за тем, что происходит на нашем интернетсайте, который существует всего два года, и видим, как с каждым месяцем интенсивно растет круг интересующихся. Интернет позволяет следить за распространением этого процесса во всем мире.

Безотносительно способностей, принадлежности, люди с разных концов мира, поразному воспитанные, интересуются Каббалой и понимают, что Каббала это не еще одно учение, что это не учение о звездах, знаках Зодиака, духах, ангелах.

Они видят, что изучение Каббалы ведет их к пониманию причин, движущих сил и внутренних связей нашего мира. Они учатся познавать свою природу, смысл своего существования, видеть то, что происходит вокруг.

Это позволяет им четко видеть происходящее, как с ними, так и вокруг них, и не быть застигнутыми врасплох теми неожиданностями и неприятностями, которые случаются в жизни.

Они начинают четко видеть, понимать, знать, каким образом они должны реагировать на происходящее, начинают явно видеть результаты своих действий, связи причины и следствия в жизни.

Тот, кто занимается Каббалой, глубже понимает ту материю, с которой он работает, вне зависимости от области знаний: в психологии ли, в медицине, в механике или компьютерах.

В конечном счете, путь страданий должен привести все человечество к исправлению. Это процесс накопления внутри души, который происходит без ведома человека, в недоступной нашему пониманию форме.

Каждое страдание, каждое усилие, каждое внутреннее действие, любое наше желание все это накапливается в нас в духовном мире. Ничего не исчезает, все, что мы переживали при жизни, остается не тронутым, как в закрытом ящике, включая мысли, желания и знания.

В начале творения все было перемешано. Постепенно человечество отделяет эти частности, детали друг от друга. В конечном итоге человечество поймет, что развитие, основанное только лишь на желании получать, ведет к страданиям, и не идет ему на пользу.

Это открытие человечества должно произойти в такой форме, чтобы сила этого прозрения привела бы к отрицанию всей нашей материальной природы.

Этот процесс будет продолжать развиваться в течение многих поколений. Но есть другой путь, избавляющий нас от этих страданий, простой и быстрый, открытый всем тем, кто хочет облегчить свои страдания. Он называется "путем Торы".

Понятие "путь Торы" мы понимаем не так, как это общепринято. Имеется в виду путь, позволяющий человеку пережить и получить все наслаждения и удовольствия, которые ему уготованы, без какихлибо ограничений.

Только с этой целью нам дан путь Торы. Путь Торы противоречит природе человека, но возможно этим путем достичь цели, сократив в сотни раз свой путь по сравнению с естественным, не изучая Каббалу, если человек читает и изучает книги, оставленные нам каббалистами.

Все книги Торы, написаны людьми духовного уровня постижения.

Учась по ним, человек, обладающий истинным намерением исправиться и подняться над своей природой, вызывает на себя свечение окружающего света, который развивает точку в его сердце.

Особенность каббалистических книг в том, что они возбуждают окружающий свет настолько сильной интенсивности, что даже грубые души нашего поколения получают соответствующее исправление. Таким образом каждый человек может начать исправлять себя.

Тем, кто желает постичь духовный мир, рекомендуется читать только книги великих каббалистов нашего времени: рава Йегуды Ашлага, и его старшего сына рава Баруха Ашлага. В их произведениях содержится современная методика постижения духовности, подходящая душам нашего поколения.

Это не значит, что все другие книги не верны они не подходят нашим душам, потому что написаны в другие эпохи. Старший сын Бааль аСулама, рав Барух Шалом Ашлаг, продолжил дело своего отца. Его книги построены по тем принципам, он раскрывает написанное его отцом, облегчает толкование "Зоара" и произведений АР"И. Все основные идеи и методика Каббалы, труды великих каббалистов Й. и Б. Ашлагов даны в русском изложении в серии моих книг "Каббала. Тайное учение". Высшее провидение привело меня в 1979 году к раву Баруху Ашлагу и до его смерти, в течение 12 лет я был его учеником, личным помощником и секретарем.

Каббалисты пишут о том, что они ощущают в высших мирах, о том, что раскрывается им там, о высших силах в первую очередь для таких же каббалистов как они, ибо в передаче знаний от одного к другому есть большая польза для обеих сторон.

И уже во вторую очередь это написано для всех остальных, для всех тех, у кого нет духовного чувства, для тех, перед кем духовные миры еще сокрыты.

Обычный человек, изучающий каббалистические писания, изучает то, что от него сокрыто. Только после того как посредством учебы он обретает шестое чувство, он начинает видеть и ощущать то, что прежде было скрытым, и тогда оно становится для него явным. По сути дела, направление исследования и развития в любой области знаний в нашем мире и в духовных мирах одно и то же от скрытого к явному.

Излагая ощущаемые ими духовные постижения, свои впечатления от духовных сил, каббалисты пользовались целым рядом языков. Так же как в нашем мире мы используем различные выразительные средства для передачи наших чувств и знаний.

Наши чувства невозможно выразить словами. Поэтому, когда мы хотим выразить свое чувство и передать его другому, мы одеваем его в оболочку. Мы делаем это для того, чтобы собеседник мог воспринять эту оболочку, понять, представить и воспроизвести в себе то чувство, которое чувствуем мы.

Он воспринимает оболочку и самостоятельно раскрывает ее внутренне содержание. Так он понимает нас. Когда я переживаю определенное чувство и хочу передать его в такой оболочке, чтобы мой собеседник смог понять и воссоздать его в себе, я передаю свое чувство словами.

В нашем мире существует общая договоренность об использовании языка. Благодаря этому, когда я ощущаю сладость и говорю "сладко", мой собеседник сразу понимает меня. В нем возбуждается то же понятие и тот же вкус.

Ощущения, испытываемые каббалистом, находятся выше нашего уровня. Однако он хочет какимнибудь образом передать нам свои впечатления от вещей, которые мы не в состоянии себе представить.

Он делает это с помощью выразительных средств нашего мира. Обычно он использует слова, реже звуки, можно использовать и другие формы выражения.

Каббалист, постигший духовную реальность, ощущает ее, но не находит слов для того, чтобы ее описать, потому как в духовном есть одни лишь ощущения.

Это подобно тому, как в нашем мире мы не в состоянии в точности описать свои ощущения, мы все еще не умеем измерять и сравнивать чувства, и поэтому прибегаем к разнообразным вспомогательным словам.

Каббалисты переживают духовные ощущения, но поскольку там, в духовном, названий не существует, они дают переживаемым им понятиям имена "ветвей" в нашем мире. Язык каббалистических книг называют "языком ветвей".

Это язык, который берет слова нашего мира и использует их для выяснения духовных понятий. Благодаря тому, что каждому духовному явлению соответствует материальное явление в нашем мире, каждый духовный корень носит свое имя и имя своей ветви. Поэтому нет никакой проблемы в том, что корни называют по именам ветвей.

Рав Й. Ашлаг пишет в своей книге "Талмуд Эсер аСфирот" (ч. 1, Внутреннее созерцание): "И поэтому мудрецы каббалы избрали особый язык, который можно назвать "языком ветвей", ибо нет у нас никакой сущности, ни руководства какойнибудь сущности в этом мире, которая бы ни происходила от своего корня в высшем мире, а наоборот, начало любого предмета в этом мире находится в высшем мире и потом опускается в этот мир.

Посему нашли себе мудрецы готовый язык без дополнительных усилий, и с его помощью могли передавать свои постижения друг другу, как устно, так и письменно, из поколения в поколение, ибо взяли они названия ветвей в этом мире, где каждое название говорит за себя, как бы указывая перстом на свой высший корень, находящийся в системе высших миров".

Каббалисты используют язык ветвей, которые мы видим в нашем мире, для обозначения корней в духовных мирах. Каждой силе и каждому действию в нашем мире соответствует сила и действие в духовных мирах, являющееся его корнем.

Они взаимно однозначно соответствуют друг другу таким образом, что каждая духовная сила контролирует только одну силу, являющеюся ее ветвью в этом мире.

Об этой непосредственной связи сказано: "Нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы ангела (силы) наверху, бьющего ее и говорящего ей: "расти" (т.е. ее причина)". Как сказано выше, нет ни одного предмета здесь, которому бы не соответствовала сила в духовных мирах.

Благодаря этому точному соответствию и изза того, что в духовном нет названий, а существуют лишь чувства и силы, каббалисты используют названия ветвей в нашем мире для обозначения их духовных корней.

Рав Й. Ашлаг, Бааль аСулам, в другом месте так пишет о языке ветвей: "И из всех объяснений пойми, почему в каббалистических книгах мы иногда находим названия чрезвычайно противные человеческому духу.

И особенно часто они употребляются в основных каббалистических книгах, то есть в книге "Зоар" и в произведениях АР"И. И они приводят в большое замешательство: для чего было этим мудрецам использовать такие низкие названия для выражения столь высоких и святых понятий?

Однако, как мы выяснили, для изложения этой науки совершенно невозможно использовать никакой другой язык в мире, кроме специального языка, "языка ветвей", основанного на соответствии высшим корням.

Поэтому ясно, что нельзя оставить ни одной ветви или ее частного случая изза ее низости и не использовать ее для выражения искомого понятия в системе науки, ибо не найдется в нашем мире никакая другая ветвь, которую мы могли бы взять вместо нее.

Ибо подобно тому, как два волоса не могут расти из одного корня, так нет и двух ветвей, относящихся к одному корню. Так что если оставим какойлибо частный случай, не используя его, обнаружим, что мы теряем духовное понятие, которое ему соответствует в высшем мире.

Ибо нет у нас никакого другого слова взамен указать на тот же корень и теперь нет у нас никакой претензии к ним, что используют иногда противные нам названия, ибо нет у них свободы в выборе названий, ни поменять, ни изменить плохое на хорошее или хорошее на плохое.

И всегда должны приводить в точности ту ветвь или частный случай, какой указывает перстом на свой высший корень, во всей необходимой для дела мере. И также должны расширять объяснение, пока не будет достаточным для точного определения, понятного читателю или слушателю".

Большая ошибка считать, что существует какаято связь между человеческим телом и духовным сосудом ("кли"). Те, кто учат этому, утверждают, что духовный сосуд якобы облачается в человеческое тело. Будто бы материальный орган является духовным органом.

Отсюда они делают вывод, что когда человек совершает материальное действие или даже какоенибудь материальное движение, оно несет в себе духовное содержание. Будто бы этим человек совершает реальное духовное действие.

Эта ошибка проистекает от того, что каббалисты писали свои книги языком ветвей и использовали слова нашего мира для обозначения духовных понятий. Тот, кто неправильно понимает их язык, заблуждается.

Поэтому Тора строго предостерегает: "не сотвори себе кумира или изображение". Этот запрет относится только лишь к попытке представить духовное и Творца в материальном виде.

Запрет этот дан не потому что, находясь в этом мире, человек может причинить какойнибудь вред духовным мирам или Творцу, а потому что, тот, кто его нарушает, никогда не сможет понять духовную реальность. Он не сможет постичь духовные миры.

Духовные миры это абстрактное место (можно сказать, виртуальное), в котором находятся и действуют одни лишь силы и ощущения без телесной оболочки неживого, растительного, живого или человека. Трудно правильно толковать духовные понятия, и каждый раз нужно пытаться понять их снова.

Поэтому ученик снова и снова повторяет основные понятия, такие как: "место", "время", "движение", "исчезновение", "тело", "части тела" или: "органы", "соитие", "поцелуй", "объятие", до тех пор, пока не вырабатывает в себе правильное ощущение каждого из них. Причина того, что человек не достигает духовного, ощущения высшего мира в неправильном изучении Каббалы.

1). Изучать только книгу "Зоар", произведения АР"И, Бааль аСулама, РАБА"Ш.

2). Не воспринимать Каббалу, как ее толкуют всякого рода "каббалисты", которые учат, что всюду, где написано "тело", имеется в виду наше физиологическое тело. Например, говорят, что в правой руке человека находится сфира хесед, а в левой гвура. Это как раз и есть нарушение самого строгого запрета Торы: "не сотвори себе кумира".

Почему же всетаки есть преподаватели, которые этому учат и интерпретируют это таким образом?

1. Прежде всего, потому что они не в состоянии понять подругому, потому что не имеют духовных ощущений.

2. Если бы существовала непосредственная связь физического тела с духовными силами, можно было бы научить человека, как добиться успеха в этой жизни и как вылечить физическое тело с помощью материальных действий, маскирующихся под духовность. И за такое обучение можно было бы брать неплохую плату. Поэтому стоит выдумать такую связь!

Действительно, притягательная сила Каббалы во многом основана на надежде человека преуспеть в жизни. Все мы состоим из желания получить удовольствие. Все мы начинаем с этого.

Однако один при правильном руководстве постигает духовность, вечность, а другой при ложном живет иллюзиями, что постиг чтото духовное, тогда как, по сути, потерял свой шанс постичь духовность при этой жизни.

И тот, кто, занимаясь Торой, видит в ней только исторический рассказ, делает это в противоречии с нашими источниками, ибо сказано, что вся Тора это лишь имена Творца, что Тора это учение мира Ацилут, что все слова Торы святы, т.е. в ней не идет речь о нашем мире и о человеке в нем.

Такое руководство тоже ошибочно. Все имена в Торе святы: даже Фараон, Билам, Балак или любой другой грешник. В книге "Зоар" сказано, что все эти имена обозначают духовные ступени: Паро соответствует неисправленной части малхут, а Лаван высшему белому свету ("Ловэн элион").

Если ученик не снимает с этих имен внешней, материальной, оболочки, он начнет воображать разнообразные конструкции, не имеющие никакого отношения к духовному, а если изучение Каббалы может отдалить человека от постижения духовности, такому человеку запрещено обучаться, ибо он только запутается.

Поэтому каббалисты запретили обучение Каббале людям, не прошедшим специальной подготовки. Они заботились о том, чтобы их ученики не отклонялись от правильного пути. Поэтому они отбирали учеников согласно определенным критериям.

Каббалисты писали, что ученик должен быть не младше 40 лет, женат, и наполнен знаниями Талмуда. Если мы попытаемся истолковать эти требования согласно их прямому смыслу, мы придем к выводу, что заниматься Каббалой вообще невозможно. Ибо никто не может сказать о себе, что досконально знает Талмуд.

Бааль аСулам приводит эти объяснения в начале "Предисловия к Талмуд Эсер аСфирот". Однако если мы поймем эти ограничения как необходимые условия правильного восприятия Каббалы, мы увидим, что их цель не дать ученику уклониться от правильного пути обучения в нежелательную сторону.

"40летний возраст" это символ бины, разума, зрелости. "Женатый" тот, кто понастоящему испытывает недостаток духовного, у кого правильное желание жена.

Новое, появившееся в наши дни, это то, что сегодня у нас есть большие языковые возможности, более подходящие условия и большая необходимость в изучении каббалы.

Благодаря тому, что души испытывают потребность в изучении Каббалы, появляются такие каббалисты как Бааль аСулам, которые пишут комментарии, позволяющие обучаться без страха ошибиться.

Он пишет, почему написал этот комментарий: опираясь на него, невозможно прийти к материализации. Поэтому любой человек сегодня может заниматься Каббалой по его книгам.

Среди четырех языков, с помощью которых можно изучать духовные миры, танахический, язык Талмуда, язык Агады (легенд) и каббалистический язык Каббалы самый эффективный и самый прямой.

Тот, кто учится на его основе, не может допустить ошибку в понимании Каббалы. Этот язык не использует названий из нашего мира, а пользуется специальными терминами, непосредственно указывающими на духовные сосуды, духовные объекты, духовные силы и их соотношения.

Поэтому этот язык наиболее эффективен для внутреннего продвижения, для внутреннего исправления человека. Тот, кто учится по произведениям Бааль аСулама, по его оригинальным книгам, направляемый настоящим каббалистом, может не бояться, что запутается.

Сегодня время обязывает увеличить занятия внутренней Торой. Книга Зоар пробивает новый путь, она только и способна открыть ворота Избавления. Рав Кук. Игрот Ор 57.

Знай же, что все, что я пишу это только чтобы разбудить сердца талмудистов, стариков и молодых, заниматься всерьез внутренней частью Торы. Рав Кук. Игрот, 43.

"Постижение начинается с тайной Торы, и лишь потом постигают остальные части Торы. И только в самом конце постигают явную, открытую Тору". Гаон ми Вильно , Молитвенник.

"Запрет на изучение Каббалы распространялся только до 1490 года. А начиная с 1540го года нужно поощрять всех изучающих книгу "Зоар", ибо только изучая "Зоар", человечество приблизится к духовному избавлению и к приходу Машиаха. Поэтому нельзя избегать изучения Каббалы". Рав Азулай , книга "Ор аХама".

"Нельзя прийти к великому очищению иначе, чем посредством изучения Каббалы, которое есть самый простой путь, достаточный даже и для слабых верой. Чего нельзя сказать о занятии одной лишь явной Торой через нее смогут очиститься лишь избранные, и то с большим трудом, но никак не массы". Рав Й Ашлаг

"Горе тем, кто не хочет учить "Зоар", ибо они несут миру нищету, войны и катастрофы". Тикуней аЗоар, Тикун 30

"Изучение книги "Зоар" выше и предпочтительнее любой другой учебы". АХИД"А

"Будущее избавление будет только вследствие изучения Торы, а в основном избавление и приход Машиаха зависят только от изучения Каббалы". Гаон ми Вильно, "Эвэн шлема", 11,3.

Тот, кто мог постичь тайны Торы и не стремился постичь их, того ждет суровое наказание. Гаон ми Вильно , "Эвэн шлема", ч. 24.

Внутренняя часть Торы она для внутренней жизни тела, для его души, а наружная часть Торы для внешнего тела. Занимающиеся тайнами Торы не властны над нами нечистые силы. Гаон ми Вильно , "Эвэн шлема", ч. 27.

"Нет никаких ограничений на изучение книги "Зоар". Хафец Хаим

"Если бы мое поколение прислушалось к моему голосу, изучали бы книгу "Зоар" уже с девятилетнего возраста, и таким образом обретали бы страх перед Творцом, а не внешнюю ученость". Рав Айзик из Комарно, книга "Ноцар Хесед"

Только с помощью распространения изучения Каббалы в массах заслужит все человечество полное Избавление. Как каждый, так и все вместе, только постигая внутреннюю, тайную часть Торы, выполнят то, ради чего созданы. Поэтому необходимо распространение Каббалы в массах, чтобы заслужить этим приход Избавителя. Поэтому мы обязаны создавать учебные центры, писать книги, дабы ускорить распространение Знания в массах. Рав Й. Ашлаг. "Предисловие к книге "Паним Меирот".

Без знания Каббалы подобны животным. Даже Заповеди, которые делаются, без смысла, как безмозглые, подобны животным, жующим сено, не имеющее вкуса у человека. Гаон ми Зидичев. "Сур ми ра вэ осэ тов".

"Я призываю каждого ежедневно уделять время изучению Каббалы, ибо от этого зависит очищение ваших душ". Рав Ицхак Кадури.

Прежде было достаточно изучать открытую часть Торы. Но уже сегодня, в предверии дней Избавления (человечества от эгоизма и возвышения до уровня Творца) необходимо изучение тайной части Торы. Потому что прежде не был такой яростный эгоизм в человеке, и потому было достаточно открытой части Торы как метода исправления против того эгоизма. Но сегодня, в предверии Избавления, эгоизм настолько велик, что может быть уравновешен только тайной Торой. Рав Симха Буним ми Пшиска. Книга "Торат Симха", стр. 57.

Они делают сухой всю Тору, потому что не стремятся к науке Каббала. Горе им, приносящим этим в мир бедность, голод, унижения, убийства и потери во всем мире. Тикунэй Зоар (тикун 30)

Пойми, что духовная обезличенность и тьма нашего поколения, подобно которому не было ранее, потому что изучающие Тору отдалились от изучения ее Тайн. Рав Й. Ашлаг

В будущем получением света жизни из книги Зоар выйдем из изгнания. Зоар. Насо, 90

Обязывают каббалисты каждого изучать Каббалу, потому что есть в этом особое свойство, которое каждый должен знать: в изучении Каббалы есть великая особенность, в том, что изучающий Каббалу вследствие своего желания узнать, что написано, возбуждает на себя окружающий его душу свет. Это свечение, получаемое им неощущаемо, раз за разом во время учебы, очищает его и тянет вверх, к совершенству. Рав Й. Ашлаг. "Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот".

Когда начнем с любовью изучать науку Каббала, выйдем из изгнания. Занимающиеся только Талмудом подобны слепым, грызущим стену. И не могут видеть своими глазами тайны Торы. Нет у Творца большего наслаждения, чем когда человек занимается Каббалой. И более того, только для этого и создан человек, послан в этот мир... Хаим Виталь, ученик АР"И. Введение в книгу "Шаар акдамот".

В первых параграфах "Предисловия к Талмуд эсер аСфирот" объясняется причина, приводящая человека к изучению Каббалы:

1. Самое основное это взорвать железную стену, отделяющую нас от Каббалы, начиная с разрушения Храма и до наших дней, которая является источником всех наших мук. Но когда я начинаю обращаться с предложением заняться Каббалой, тут же у человека возникают вопросы:

А зачем мне знать, сколько ангелов на небе, как их зовут, разве не могу я исполнять всю Тору без этих знаний? То есть думают, что Каббала говорит о вещах, не имеющих отношения к нашей жизни, об абстрактных понятиях, далеких и несущественных для нас, что Каббала это мистика и магия.

Разве не установили мудрецы, что сперва необходимо наполниться знаниями Талмуда? А кто же может быть уверен, что уже знает всю открытую Тору, и только тайной Торы не хватает ему?

Боится, что пострадает выполнение Заповедей от изучения Каббалы. Принято считать, что приступающий к занятиям Каббалой обязательно ослабляет соблюдение Торы и Заповедей, ибо главным образом заботится о намерении Заповеди, а не о ее механическом выполнении.

Даже каббалисты позволяют заниматься Каббалой не всем?

Все верующие моего поколения отвергают изучение Каббалы и советуют всем лучше изучать Талмуд.

2. Причина нежелания учить Каббалу только в том, что люди не понимают цель творения. Изза непонимания цели творения возникают вопросы, не дающие человеку покоя: "в чем смысл моей жизни?", "Где причина всех моих страданий?", "В чем цель моей жизни?".

Несмотря на то, что все поколения человечество пыталось разрешить эти вопросы, они до сих пор стоят перед нами, сверля наш мозг, унижая и болезненно раня нас, но так и остаются без ответа.

Обычный способ разрешения этих вопросов забыть о них и дать течению жизни унести себя, забыться в повседневности. Поэтому изучение Каббалы подходит лишь тому, кто изнутри задает себе эти вопросы, мучается ими, пытаясь найти на них ответ.

Действительно, если обратим все наше внимание и попытаемся ответить только на один лишь знаменитый вопрос, все сомнения о необходимости изучения Каббалы исчезнут. И это вопрос, задаваемый всеми смертными: в чем смысл моей жизни? Другими словами, годы нашей жизни, стоящие нам столь дорого, те боль и муки, которые мы переносим только для того, чтобы их завершить кто получает удовольствие от этого?

Никто не нашел ответа на это вопрос! А в наше время никто и не пытается разрешить его! И тем не менее, вопрос остается, и во всей своей горечи и силе застает нас врасплох, сверлит наш мозг и унижает, смешивая нас с прахом, уравнивая с животными, до тех пор, пока мы ни прибегаем к известному выходу дать потоку жизни бессмысленно унести нас, как и вчера.

3. Решение этой задачи дается в Писании: "Познай, как благ Творец". А это возможно только изучая Каббалу. Почему же каббалисты обязали каждого учиться Каббале? Потому что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой должны знать все, которая нисходит на каждого, изучающего Каббалу.

Изучающие Каббалу, хотя еще не понимают того, что учат, но благодаря желанию понять изучаемое, они возбуждают на себя свет, окружающий их души.

Причина этого явления в том, что каждый человек обязан достичь своего конечного, исправленного состояния, когда он удостаивается всех чудесные вечных и совершенных духовных постижений, которые Творец заранее приготовил, насладить каждого из нас.

И если человек не достиг этого в этой жизни, то вновь возвращается, и дается ему вновь возможность достичь этого в следующем кругообороте и т.д...., пока не достигнет этого.

А пока человек еще не исправил себя, не достоин получить высший свет, тот свет, который он должен получить в будущем, существует пока вокруг человека, и называется "окружающим светом", потому что находится в состоянии постоянной готовности и ждет, пока человек исправит свои желания, и тогда облачится весь этот окружающий свет в исправленные желания человека и будет называться "внутренним светом".

Поэтому, когда человек занимается Каббалой, хотя нет у него еще исправленных желаний, которые могли бы наполниться светом, но называя во время учебы имена духовных объектов, их действия, которые имеют отношение к его душе, окружающий его душу свет уже светит ему в определенной степени, не облачаясь в его душу.

Но то свечение, которое человек получает каждый раз во время своих занятий Каббалой, притягивает к нему окружающий свет, исправляющий его своим внешним свечением и приближающим человека к совершенству и вечности.

Почему книга "Зоар" не раскрылась первым поколениям, тысячи лет назад, и почему комментарии на нее появились только в наше время?

Шесть тысяч лет существования мира делятся на три части: две тысячи хаоса, две тысячи Торы и две тысячи лет время прихода Избавителя человечества от страданий.

В первые две тысячи лет наш этот земной мир получал слабый духовный свет, называемый светом хаоса, свет нэфэш.

В следующие две тысячи лет существования мира в мир спустился свет Руах, свет, называемый "Тора". Поэтому уже была вручена Тора, но еще в общем виде, только для выполнения. Потому как хотя уже нисходили более высокие души, чем в первые две тысячи лет, но они еще не были готовы постигать духовный мир.

В последние две тысячи лет в наш мир облачается свет Нэшама, свет Машиаха. Этот свет в силах вытащить человечество из нижайшего эгоизма, в котором оно находится, и поднять его до духовности.

Поэтому, прежде чем начал раскрываться свет последних двух тысячелетий, мудрость "Зоара" и всей науки "Каббала" была скрыта от мира.

Но во времена АР"И (15 век), когда шесть тысяч лет уже приблизились к своему последнему этапу, раскрылась в нашем мире высшая мудрость через АР"И. Но мир все еще не был готов к принятию этого света.

А сейчас, в наше время, когда мы уже близки к завершению последних двух тысяч лет, дано позволение раскрыть знания АР"И и книги "Зоар" всему миру, а, начиная с нашего поколения, начнут раскрываться высшие знания все более, пока не раскроется в полной мере.

Поэтому, хотя действительно первые поколения превосходят последние по своей тонкости, по закону "что более тонкие выявляются сначала", и посему души первых двух тысяч лет были бесконечно выше наших душ.

И вместе с тем, не могли они получить весь полный свет, так как не хватало нижних частей в них самих. Так и в средние два тысячелетия души еще были слишком чистыми, и свет был еще сокрыт от мира.

А посему в наше время, несмотря на то, что наши души наихудшие из всего мироздания, ибо они остатки того, что еще не выявлено для исправления, как самые низкие. Но, вместе с тем, именно они завершают собою всю систему мира и общей души в целом.

Поэтому только после завершения исправления этих низких душ высший свет может раскрыться, но не ранее этого. Это описано еще в Талмуде (Трактат "Брахот", 20):

"Несмотря на то, что первые поколения важнее последних по природе самих душ, ибо более чистые души являются в мир для своего исправления раньше, несмотря на это, Тора раскрывается именно в последних поколениях, общий уровень завершается именно последними, они притягивают к себе более совершенный свет, вопреки тому, что их природа наихудшая".

Поэтому запрещено спорить с мудрецами первых поколений о выполнении Заповедей, ведь, что касается практической стороны выполнения Заповедей в нашем мире, первые поколения, совершеннее последних, потому что действие, выполнение происходит от сосудов (килим, сфирот), а тайны Торы и намерения Заповедей от света, заполняющего эти сосуды.

А как известно, сосуды и заполняющий их свет имеют обратную взаимную зависимость: в сосудах сначала добавляются верхние, светлые части, и потому первые поколения были совершеннее последних в практической части. А со светом наоборот: вначале входят низшие, слабые света, и поэтому низшие души в духовности совершеннее первых.

В каждом элементе мироздания есть внутренняя и внешняя части. И в каждом человеке есть внутренняя часть точка в сердце, и внешняя часть его эгоистические желания.

Если человек, изучением Каббалы, усиливает, возвышает свою внутреннюю часть, относительно внешней, прилагая усилия на возвышение души, и лишь по необходимости поддерживает нужды тела, он способствует тому, что и в мире в целом возвышается духовная часть, а внешняя часть слабеет.

Но если человек принижает духовное развитие, изучение Каббалы, он унижает внутреннюю часть мира, способствуя возвышению внешней части мира.

И это приводит к тому, что внешняя часть народов мира берет верх над внутренней частью, худшие, самые вредные, разрушающие мир, возвышаются и берут верх над внутренней частью, над праведниками народов мира, и совершают страшные разрушения и бойни.

Конец вступительных бесед