п.10
10) Нефеш, которая является светом жизни, который заключён в тело, выходит напрямую из Сущности Творца. Проходя через четыре мира АБЕ"А она всё больше и больше отдаляется от Творца пока она не достигает сосуда, предназначенного для неё - тела и именно тогда считается, что сосуд окончательно сформировался. На этой стадии развития сосуда, свет, который находится в нём настолько уменьшается, что уже не ощущается его источник, т.е. Творение (сосуд) перестаёт ощущать Творца. Однако, с помощью занятий Торой и заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, Творение может очистить свой сосуд, который называется тело, и тогда Творение сможет получить весь свет, который был уготован Творцом ещё в Замысле Творения. Именно это имел в виду рабби Ханания бен Акашия когда он сказал: "Захотел Творец удостоить Израиль (евреев), для этого он дал им Тору и заповеди..."
Начало Творения происходит так: Из Творца исходит свет (ор) - наслаждение. Это нисхождение света из Творца называется "нулевой стадией" (0), "корнем" (шореш). Под это наслаждение свет создает сосуд - кли, способное ощутить, вместить в себя все наслаждение, находящееся в свете. Допустим, Творец захотел дать творению наслаждение величиной в 1 кг., тогда Он должен создать творение, желание насладиться, кли, емкостью в 1 кг., способное вместить в себя полностью все наслаждения, которое Он создал.
Такое состояние полного насыщения кли от наслаждения светом Творца называется состоянием или стадией "алеф" (1). Эта стадия характеризуется желанием получать наслаждение (рацон лекабель). Свет, несущий наслаждение, называется свет (ор) хохма. Так как кли в этой стадии получает свет хохма, то и сама стадия называется хохма.
Кли получает весь свет Творца, ощущает полное наслаждение светом, и приобретает от света и его единственное свойство - желание отдавать, наслаждать. Вследствие этого кли из получающего наслаждение превращается в желающего отдавать, и поэтому перестает получать свет. Поскольку в кли возникает новое, противоположное первоначальному, желание, оно переходит в новое состояние желания, которое называется стадия "бэт" (2), желание отдавать (рацон леашпиа) или бина.
Итак, кли перестало получать свет. Свет продолжает взаимодействовать с кли и говорит ей, что тем, что она отказывается принимать свет она не выполняет Цель Творения, не выполняет желание Творца. Кли анализирует эту информацию и приходит к выводу, что она действительно не выполняет желание Творца, который хочет чтобы кли наслаждалось светом. Кроме того, кли чувствует, что свет является жизненной силой, и что она не может жить без него.
Поэтому кли, желая по-прежнему отдавать, решает все же начать получать какую-то жизненно необходимую порцию света. Получается, что кли соглашается принять свет по двум причинам. Первая - из-за того, что она хочет выполнить желание Творца и эта причина является главной. Вторая причина - это ощущение того, что она действительно не может жить без света. Это возникновение в кли нового, небольшого желания получить свет, создает новую стадию, которая называется "гимел" (3) или Зеир Анпин.
Одновременно отдавая и немного получая в стадии "3", кли начинает сознавать, что желанием Творца является полное наполнение кли светом, бесконечное наслаждение кли. Поскольку кли уже получило немного света хохма, необходимого ей для существования, теперь оно уже само решает принять остальной свет потому, что Творец желает этого.
Кли вновь начинает принимать в себя весь свет Творца, как в стадии 1. Новая стадия называется "далет", или 4. Отличие ее от стадии 1 заключается в том, что оно само проявило желание получать. Первая же стадия была заполнена светом неосознанно, по желанию Творца. Собственного, личного желания у нее не было. 4-я стадия называется царством желаний, или малхут. Это состояние малхут называется Мир Бесконечности (Олам Эйн Соф) - бесконечное, неограниченное желание насладиться.
Стадия шореш (0) - это желание Творца создать творение и доставить ему максимальное удовольствие. В этой стадии, как в зерне, как в зародыше заключено все последующее творение от начала и до конца, все отношение Творца к будущему творению. По сути, стадия шореш (0) является замыслом всего Творения (Махшевет а-Брия). Все последующие процессы являются лишь осуществлением этого замысла. Причем, каждая последующая стадия является логическим следствием из предыдущей. Развитие происходит сверху вниз при этом каждая предыдущая стадия находится "выше", чем последующая, т.е. она включает в себя все последующие, которые являются ее развитием.
По мере этого развития сверху вниз, от Творца до нашего мира, возникают новые, все более нисходящие ступени, все идет от совершенного к несовершенному. Творец создал свет, наслаждение, из Самого Себя, из своей Сущности, поэтому сказано, что свет создан из "йеш ми-йеш" - т.е. свет всегда существовал. А появление стадии 1, желания получить, насладиться, сосуда, кли - называется "йеш ми-аин" - т.е Творец создал её из "ничего", так как у Творца не может даже тени желания получать. Оба эти элемента созданы Творцом.
Первое самостоятельное желание творения - это стадия 2. В этой стадии впервые проявилось желание отдавать. Конечно, это желание возникло под влиянием света, полученного от Творца. Это было заложено еще в Программе Творения. Но самим кли это желание ощущается как его личное, самостоятельное. Так же наши желания, все они нисходят свыше, от Творца, но мы считаем их своими, принятыми самостоятельно.
Ощутив желание отдавать в стадии 2, противоположное желанию получать, кли перестает ощущать наслаждение от получения, перестает ощущать свет как наслаждение, свет как бы покидает его и оно остается пустым.
В стадии 1 было создано желание насладиться. Это единственное желание, которого нет у Творца. Именно это желание и является собственно Творением. Далее, во всем Мироздании существуют только варианты этого желания стадии 1: то ли насладиться от получения, то ли - от отдачи, либо - смешение этих двух желаний. Но кроме Творца существует только одно - желание насладиться.
Сосуд (кли) всегда остается желающим насладиться. Материал его не меняется. Понять это человеку удается только тогда, когда им произойдет осознание зла, осознание нашей эгоистической природы. Все, что заложено в нашей природе, в любой нашей клетке - не более чем желание насладиться в той или иной степени.
Стадия 2, оставшись пустой, перестает ощущать, что она существует: она создана светом, и, оставшись без него, как бы умирает. Поэтому в ней возникает желание хоть немного получить свет Творца. Наслаждение от получения света называется "ор хохма", наслаждение от отдачи - "ор хасадим". На этом желании устроена вся природа, все созданное Творцом, все, что существует кроме Творца: либо на наслаждении насладиться от получения, либо на наслаждении насладиться от отдачи. Это характерно как духовным мирам, так и нашему миру.
Стадия 2 (Бина), хочет отдавать, но тут она обнаруживает, что отдавать - то ей нечего, что она "умирает" без ор хохма. Поэтому она решает немного принимать в себя ор хохма.
Это и создает третью стадию - стадию гимел (3). В этой стадии у сосуда есть два противоположных желания - желание получать и желание отдавать. Преобладает все же желание отдавать. Несмотря на то, что отдавать ей нечего, это желание отдать Творцу все же существует. Это желание заполнено светом хасадим. В ней есть также небольшое количество ор хохма, которое заполняет желание получать.
Четвертая стадия - Малхут - постепенно рождается из стадии 3. Желание получить усиливается, вытесняя желание отдавать, через некоторое время оно остаётся единственным. Поэтому эта стадия и называется "малхут" - т.е. царство желания, желание все вобрать в себя, все удовольствия, весь свет хохма.
Эта стадия называется завершением создания творения, а так как она получает все в себя бесконечно, без ограничения, без конца, то она называется Миром Бесконечности.
Четыре стадии называются "арба бхинот де ор яшар" - 4 стадии прямого (исходящего прямо из Творца) света. Все остальное творение, все миры, ангелы, сфирот, души - все является лишь частью малхут. Поскольку малхут затем желает быть подобной предыдущим ей стадиям, то все творение является масштабным отражением этих 4-х стадий.
Понять это, объяснить, как в каждом из миров отражаются эти четыре стадии, как это влияет на наш мир, как мы, действуя активно, с помощью обратной связи может влиять на них, включиться в общий процесс мироздания - в этом заключается вся наука Каббала. Наша задача постичь это.
В кли одновременно не может быть два противоположных желания: либо желание получить, либо желание отдать. Если в каком-либо кли появляются два желания, то оно внутренне делится на две части, в соответствующей пропорции, хотя оно может и оставаться с одним названием.
Под временем в духовном мире понимается причинно - следственная связь между духовными объектами, рождение более низшего из более высшего. В духовных мирах есть причина и следствие и нет времени, каких-то временных промежутков между ними. В нашем же мире между причиной и следствием, как правило, проходит какое-то время.
Если мы говорим "раньше", то имеем в виду причину, "позже" - следствие. К понятиям "отсутствие времени и пространства" мы постепенно привыкнем. Еще Рамбам писал о том, вся наша материя, вся Вселенная, находится ниже скорости света. При скорости выше скорости света время становится равным нулю, пространство сжимается в точку (это мы уже знаем благодаря Эйнштейну).
А что за этим? А дальше уже находится духовный мир, когда пространства и времени не существует, т.е. они принимаются, человеком их постигающим, равными нулю. Духовное пространство можно уподобить нашему внутреннему духовному миру, когда вы чувствуете себя внутренне чем-то наполненными или опустошенными.
В мире существует только Творец и творение. Творение - это желание получить свет, наслаждение от Творца. В нашем мире это желание неосознанное, не ощущается источник жизни - наслаждения. Желание насладиться в нашем мире эгоистическое. Если человек может его исправить, чтобы использовать его альтруистически, он в этом же желании начинает ощущать свет, Творца, духовный мир. Духовный мир и творец - это одно и то же.
Исправленное желание человека называется "душа". Душа делится на определенные частички, частные души. Затем они уменьшаются и отдаляются по своим качествам от Творца и помещаются в человека, родившегося в нашем мире.
Душа может вселиться в взрослого человека в любое время его жизни. Это происходит по программе задающейся свыше. Души изменяются в течение жизни человека. Их разделение происходит вне зависимости от того, находится ли человек в этой жизни или покинул наш мир.
В принципе это подобно одежде, которую человек меняет постоянно - так и душа меняет свое одеяние, материальное, наше физиологическое тело, уходя из него, заменяясь другой душой. Тело умирает, а душа меняет свое одеяние на иное.
Задача человека, живя в нашем мире, находясь в теле, вопреки эгоистическим желаниям тела, достичь того духовного уровня, с которого спустилась его душа. Выполнив эту задачу, человек достигает духовного уровня, который выше настоящего в 620 раз. Это соответствует 613 основным и 7 дополнительным заповедям.
Все души имеют одну и ту же задачу: достичь своего полного исправления. А это соответствует именно подъему в 620 раз. Именно с помощью помех со стороны тела можно подняться на этот уровень. В этом заключается весь смысл пребывания в нашем мире, в нашем теле.
Единственная разница между душами - в начальных и конечных условиях, в зависимости от характера души, из какой частички общей души она выделена. Когда все души соединяются воедино, то возникает уже совершенно новое состояние величины и качества общего желания и объема информации.
Есть определенные типы душ, которые уже достигли своего собственного исправления и спускаются в наш мир, чтобы исправлять других. Это душа типа рабби Шимона бар Йохая, которая потом переселилась в Ари, а затем в Бааль Сулама. Иногда такая душа спускается, чтобы воздействовать на мир в целом, иногда, чтобы взрастить будущих каббалистов и т.д. После окончательного исправлении не будет никакой разницы между душами. Отличие между ними существует только на пути к цели.
Сказано, что евреи были изгнаны для того, чтобы:
Под этим имеется в виду, что уже исправленные души, называемые "Исраэль", вселяются в неисправленные тела, называемые "Гоим", для того, чтобы поднять их в духовный мир (вывести из изгнания в нашем мире).
В нашем же мире, в телах происходит материальное действие, которое лишь подобно духовному. Связь между духовным и материальным односторонняя - она идёт сверху вниз, от духовного к материальному.
Человек подгоняется вперед ощущением стыда. Ощутив стыд, малхут Мира Бесконечности сократилась и перестала получать наслаждение. Стыд был настолько непереносим, что был больше чем наслаждение.
Что такое стыд? Это совершенно не то ощущение, которое возникает у нас. Духовный стыд возникает исключительно тогда, когда человек ощущает Творца. Это чувство от духовного несоответствия между Творцом и человеком, когда человек, получая от Творца все, не может Ему ответить тем же. Стыд характерен только для высоких душ, вышедших уже в духовный мир и поднявшихся на соответствующие ступени, где ощущается Творец.
Ощущения невозможно передать. Если человеку знакомо то или другое ощущение, то его можно лишь возбудить в нем извне, но не создать заново. Тем более духовные ощущения непередаваемы, потому что ощущаются только тем, кто их постигает. Ни в нашем мире, ни в духовном, если человек что-то ощутил, то другому свои ощущения он ни передать, ни доказать не может.
Мы ощущаем только то, что попадает в нас. Мы не знаем, что находится вне нас, что не входит в наши органы чувств. Каждый раз наука открывает что-то новое, но мы не знаем что еще не открыто и знать это заранее не можем. Это еще находится вне нас, вокруг нас, не вошло в наш разум и ощущения.
Наука своими "открытиями" только констатирует наличие фактов в природе. Этим наука только говорит о том, что что-то еще ранее неизвестное человеку, раскрыто. А еще нераскрытое остается существовать вокруг нас, вне наших ощущений.
Каббала тоже наука, но она исследует не наш мир, а мир духовный, давая человеку дополнительный орган чувств. Выходя в духовный мир, мы лучше можем понять и наш мир, потому что в него спускаются все события, происходящие в духовном мире, а все следствия нашего мира поднимаются в духовный по закону постоянного кругооборота и взаимодействия всей информации.
Наш мир является последней, самой низшей ступенью всех миров. Поэтому каббалист, который выходит в духовный мир, видит нисхождение душ, восхождение душ, причины и следствия всех духовных и материальных процессов.
Истинна ли наука Каббала? - глядя сверху на наш мир, видно, что все учения и все религии кончаются там, где кончается внутренний мир, внутренняя психология человека.
Поскольку показать в нашем мире, на этом уровне ничего невозможно, то и доказать ничего нельзя. Только тот, кто поднимется, увидит это. Поэтому Каббала и называется "Тайная наука". Если в нашем мире родился человек, не знающий, что такое зрение, то ему невозможно объяснить что это такое "видеть".
В Каббале есть метод чисто научного, разумного, критического постижения на самом себе, когда появляется дополнительный орган чувств. Человек начинает говорить с Творцом, ощущать Его. Творец начинает раскрывать человеку его собственный внутренний мир - то единственное, что человек может чувствовать и понимать. Человек, да и вообще, любое творение могут ощущать только то, что исходит к ним от Творца.
Может быть, у Творца есть еще что-то, о чем Он не говорит? Конечно же есть. Ведь и мы постоянно получаем все новую информацию, все новые ощущения, которые он ранее не вводил в нас. Но о том, что еще не было получено в человеком от Творца невозможно судить.
Все, что человек постигает в Каббале, он постигает на протяжении 6000 ступеней, называемых "6 тысячелетий". Затем, пройдя путь духовного восхождения, состоящий из 6000 ступеней, человек поднимается на более высшую ступень познания - наступает 7-е тысячелетие, которое называется "Шабат".
Затем следуют еще три восхождения - человек постигает 8-ое, 9-ое и 10-ое тысячелетия, когда он постигает наивысшие сфирот Бина, Хохма, Кетер. Эти ступени находятся выше творения. Они полностью относятся к Творцу, который в виде подарка дает исправленным душам такие постижения, такие виды слияния с Ним.
Об этом нигде не пишется, нет языка, на котором можно было бы это описать. Это относится к тайнам Торы. Поэтому, когда спрашивают о самом Творце, мы ничего ответить не можем. Мы говорим только о свете, который распространяется от Него. Мы постигаем Свет, и таким образом постигаем Творца. Поэтому мы называем то, что постигаем "Творец" - то, что создало нас. Получается, что мы, в принципе, познаём самих себя, свой внутренний мир, а не Его самого.
После наполнения полностью светом, Малхут почувствовала, что хотя и дает наслаждение Творцу тем, что приняла в себя весь Его свет, но она полностью противоположна Творцу по свойствам, так как она желает получать наслаждение, а Творец хочет доставлять наслаждение.
Малхут, находясь на этом этапе развития, впервые испытала чувство жгучего стыда от того, что увидела Дающего и Его свойства отдавать, все отличие между Ним и ею самой. В результате возникшего в ней ощущения, Малхут принимает решение полностью освободиться от света. Как в стадии 2 (Бина), с той разницей, что здесь творение четко ощущает свое страстное желание насладиться и насколько это желание противоположно желаниям Творцу.
Исторжение света из Малхут называется "Первое сокращение" или "Цимцум Алеф" (Ц"А). Вследствие Ц"А Малхут остается полностью пустой. До 4-й стадии, до этого действия, действовал Творец. Начиная с момента ощущения стыда и далее творение начинает действовать как бы "само по себе", причем движущей силой как раз и является ощущение стыда.
После своего сокращения Малхут не желает больше принимать свет. Но она ощущает свою противоположность Творцу - ведь Он дает ей удовольствие. Если в состоянии наполнения светом она получала, выполняла то, чего желает Творец, то сейчас она окончательно противоположна Творцу. Как же сделать так, чтобы не испытывать стыд и быть подобной Творцу? Т.е получать, потому что Он желает, но и отдавать, как делает Он.
Малхут может достичь такого состояния, если она будет получать не ради себя, чтобы утолить свое желание насладиться, а ради Творца. Это значит, что теперь она будет принимать свет только потому, что этим она доставляет удовольствие Творцу. Это подобно гостю, который, хотя и голоден, но отказывается принимать угощение ради себя, а получает его только чтобы порадовать хозяина.
Для этого Малхут создает экран - силу, которая сопротивляется эгоистическому желанию самонасладиться без всякой связи с дающим, и эта сила отталкивает весь приходящий к ней свет. А затем с помощью этого же экрана Малхут рассчитывает, какую часть света она сможет принять ради Творца.
Малхут приоткрывает себя только на эту, отмеренную экраном, часть света, которую она может получить ради Творца. Остальная же часть Малхут, т.е. остальные желания, остаются пустыми. Если бы она могла полностью наполнить себя светом, получать ради отдачи, то стала бы полностью сходна с Творцом по свойствам, закончила бы исправление своего эгоизма, и использовала бы его только с целью доставлять удовольствие Творцу. Такое полностью исправленное состояние Малхут является Целью Творения и называется "конец исправления" (эгоистического желания самонасладиться), "гмар тикун".
Но такого состояния одномоментно, за одно действие, достичь нельзя, потому что оно полностью противоположно эгоистической природе Малхут. Малхут достигает своего исправления по частям, порциями.
Свет, который приходит к кли, называется "прямой свет", "ор яшар". Намерение, кли получать свет только ради Творца, называется "обратный свет", "ор хозер". Именно с помощью этого намерения кли "отражает" свет. Часть кли, в которую оно получает свет, называется "внутренняя часть", "тох". Оставшаяся пустой часть кли называется "конец", "соф". Тох и соф вместе составляют "гуф", "тело" - желание получить наслаждение. Вообще, в каббалистических книгах, когда речь идет о "теле" ("гуфе"), имеется в виду желание получать.
На этом принципе получения только ради Творца устроено все духовное Мироздание, все, кроме нашего мира. Получается, что все Мироздание - это лишь вариации, опустошенной в Ц"А Малхут, которая теперь наполняет себя с помощью экрана. Внешняя, менее важная часть этой Малхут называется мирами Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. А оставшаяся, внутренняя, более важная часть Малхут называется душой, "Адам".
Процесс заполнения малхут светом - это процесс количественный и качественный. Этот процесс мы и будем изучать. Он состоит из того, как каждая отдельная частичка Малхут, которая спустилась в наш мир, должна затем себя исправить, чтобы слиться с Творцом. И эта частичка находится в человеке. Это и есть его настоящее "Я".
В той своей части, где Малхут еще не получает свет, а только предварительно анализирует сколько света она может получить не ради себя, а ради Творца, называется "голова", "рош". Сколько света Малхут может принять, столько наслаждения она и может дать Творцу.
Малхут имеет полнейшую свободу воли, она свободна в выборе - она может вообще не получать или получать, сколько захочет. Она властвует над своим эгоизмом, а не он над ней. Она выбирает именно это состояние, чтобы быть похожей на Творца. Она работает со своим эгоизмом, т.е. не только не получает ради себя, а получает ради Творца.
Малхут должна ощущать наслаждение, ведь именно в этом заключается желание Творца, только намерение должно быть альтруистическим. Поэтому она сразу не может принять весь приходящий свет ради Творца.
Возникает противоположность между намерением и самим наслаждением. Если Малхут не будет наслаждаться, то Творец тоже не будет наслаждаться. Все Его наслаждение - заключается в наслаждении Малхут.
Свет, который вошел в тох малхут, называется "ор пними", ("внутренний свет"). Незаполненная светом часть называется "соф", ("конец"). Место нахождения экрана называется "пэ", ("рот"). Экран называется "масах". Граница в кли, где кончается получение света, называется "табур", "пуп". Линия окончания кли называется "сиюм" или "эцбаот реглим", ("пальцы ног").
Часть света, которую малхут не смогла принять вследствие слабости своего экрана, остается снаружи и называется "ор макиф", "окружающий свет". Свет, который малхут получает внутрь, должен соответствовать ее намерению, получить этот свет ради Творца. Это намерение, как известно, называется "отражённый свет". Поэтому из головы в тело прямой свет входит перемешанный с отраженным светом.
Тох, наполненный светом, полностью подобен Творцу и находится с Ним в состоянии взаимной и постоянной передачи наслаждения друг другу.
От Творца исходит наслаждение, которое ощущается душами соответственно мере их "голода", желанию получить его. Проблема в том, чтобы пожелать ощутить Творца и насладиться Им. Этим и занимается Каббала.
Ощутить Творца можно только согласно сходству, подобию свойств с Ним. Орган чувств, который воспринимает, ощущает Творца, называется "экран" (масах). Вход в духовный мир начинается с появления в человеке минимального экрана - человек начинает ощущать более внешний мир и понимает, что это Творец.
Затем, по мере занятия Каббалой, человек увеличивает экран, и начинает все более ощущать Творца. Экран - это сила сопротивления эгоизму и мера подобия Творцу, когда появляется возможность настроить свое намерение согласно намерению Творца. В мере сходности желаний человека и Творца, человек начинает ощущать Творца.
В Мироздании не существует ничего, кроме желания Творца "дать" и первоначального желания творения "получить". Весь дальнейший процесс - это процесс исправления желания "получить" с помощью желания "отдать". Но как человек может изменить созданное Творцом желание "получить", если это сама суть человека?
Ответ - только с помощью намерения "получать чтобы отдать" творение становится равным Творцу по свойствам, по уровню духовности. Этого состояния каждое творение обязано достичь либо за одну жизнь, либо за несколько. Процесс этот идёт на протяжении поколений. Мы являемся следствием, продуктом предыдущих поколений, наши души уже не раз побывали здесь и снова спустились. У них накоплен опыт страданий и готовность сблизиться с духовным.
Человеку свойственно чувство лени, и это очень хорошее чувство. Если бы его не было, человек бы распылялся на разного рода занятия, не уделяя чему-либо предпочтение. Не надо бояться лени, она защищает нас от ненужных занятий.
Действия Творца проявляются в двух первых стадиях:
Далее, до конца
всего творения все происходит только вследствие реакции кли на свет в нем.
Все происходит только от взаимосвязи между этими двумя единственными компонентами
Мироздания: Творец и творение, свет и сосуд, желание насладить и желание насладиться.
Эта четвертая стадия и есть законченное желание, которое, и является единственным творением. Как видно, у творения существует только одно единственное желание - получить свет хохма, насладиться им. У творения существует единственная возможность отдавать - это получать не ради себя, а ради Творца.
Но чтобы стать дающим, необходимо ощущать Дающего тебе и получать только потому, чтобы этим доставить Ему наслаждение. Вы становитесь партнерами: Он дает вам, а вы даете Ему. Вы становитесь равными по свойствам и стремлениям: вы страдаете, если Он не получает наслаждение, Он тоже страдает, если вы не наслаждаетесь тем, что он вам предназначил. Он и вы становитесь одним целым.
Четвертая стадия, малхут, затем делится на части. Это происходит потому, что она не может сразу исправить весь свой эгоизм, т.е. она не в состоянии получить ради Творца весь уготованный ей свет. Желание получать не ради себя противоестественно. Поэтому творение должно постепенно "приучить" себя к этому желанию.
Малхут желает быть подобной предыдущим стадиям. Поэтому она делится на пять частей, каждая из которых подобна одной из стадий:
Эти же стадии называются соответственно: неживая, растительная, животная, "человек", духовная. Из последней части малхут создаются "души". Из предыдущих частей малхут создается все остальное - внешнее относительно душ Мироздание: миры и все, что их наполняет и населяет. Отличие одного творения от другого - только в желании насладиться: от наименьшего в неживом до наибольшего в человеке и самая большая в душах.
В своих кругооборотах жизней человек проходит в себе все виды желаний. В человеке, у которого существует, пусть еще даже не осознанное, желание к Творцу, присутствуют и все остальные, более грубые желания. Весь вопрос в том, в какой пропорции эти желания находятся в нем и какое желание он выбирает для своих действий.
Помощь группы и руководителя (рава) в заключается в том, чтобы заменить все остальные желания на одно единственное - желание постичь Творца. По мере продвижения к Творцу все остальные желания возрастают и начинают мешать этому продвижению. Появляется то желание к деньгам, то к власти, то к почету, то к знаниям, то к противоположному полу. Человеку свыше поставляют соблазны, манят его возможностью разбогатеть, овладеть властью и т.д. Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим наслаждениям, чтобы изучил, что же такое желание насладиться, созданное Творцом.
Каббала - это наука о самопознании, о раскрытии Творца в себе. Человек сам осознает, что является для него самым необходимым. Важно, что человек делает со своим свободным временем, о чем думает в остальное время. Каббалист должен работать. Свободное время можно правильно использовать, только если его заранее спланировать. Важна интенсивность его заполнения. Если вы в свободное время думаете над вопросом "для чего я живу", то это даст вам возможность правильно мыслить и все остальное время.
Для того, чтобы духовно возвышаться, нужно иметь то, что необходимо исправлять, т.е. нужно иметь желание получать, эгоизм. Именно желание получать, исправленное с помощью намерения получать во Имя Творца, и становится сосудом, в который входит свет, предназначенный Творцом. Получается, что чем большим эгоистом становится человек (эгоизм по мере продвижения человека вперед, к Творцу растет), тем лучше. Нужно сделать человека еще большим эгоистом, чтобы он почувствовал, что в нем есть что-то нуждающееся в исправлении.
Эгоизм заставляет человека ощущать положительные проявления Творца как отрицательные. Тем не менее именно это отрицательное ощущение Творца и приводит нас к Нему. По мере духовного возвышения, сближения с Творцом, все отрицательные эмоции превращаются в положительные.
"Я" человека - это сам Творец. Почему же мы воспринимаем себя отделенными от Творца? - Только из-за того, что наш эгоизм еще не исправлен.
Все творение состоит из 5 бхинот: кетер, хохма, бина, тиферет (или зеир анпин) и малхут, которым соответствуют 10 сфирот. Почему 10? Дело в том, что тиферет в свою очередь состоит из 6 сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Отметим, что именем "тиферет", называется и бхина, входящая в состав 5-ти и одна из из ее частных сфирот. Это потому что эта частная, одна из 6 сфирот, является основной, определяющей весь характер общей тиферет. Но обычно мы вместо названия тиферет употребляем название зеир анпин (з"а). Это более принятое название, особенно у школы Ари. Эти 10 сфирот включают в себя все Мироздание.
Эти 5 бхинот: кетер, хохма, бина, з"а, малхут и являются 5 мирами:
Либо мы называем их 4-х буквенным именем Творца (юд - хей - вав - хей)., Это имя произносится обычно как АВА"Я. У него есть бесконечное множество значений, потому что оно составляет скелет, основу всех имен всех творений. Но в самом общем своем виде оно соответствует 5 мирам:
Наш мир является частью мира Асия. Хотя он находится под ним, под его самой последней духовной ступенью. Но поскольку в духовном пространстве нет места для такого эгоистического свойства, какое властвует в нашем мире, он считается последней ступенькой мира Асия.
Вся причина создания миров заключается в том, что для того, чтобы насладить творение, Творец должен создать в нем несколько условий:
Для того, чтобы предоставить в распоряжение творения, т.е. человека, эти условия, Творец должен:
Творец создает такие условия творению постепенно. Под творением имеется в виду человек, находящийся в нашем мире в таком состоянии, когда он уже начинает осознавать свое состояние относительно Мироздания или уже начинает подниматься по духовным ступеням. Такое состояние считается желательным для начала духовной работы человека и оно называется: "Этот мир".
Зачем Творец, находящийся на наивысшем духовном уровне, должен был создать творение из противоположного Ему эгоистического свойства, полностью наполнить его светом, затем опустошить от света и этим опустить до состояния "Этот мир" ("Олам азе")?
Потому что творение, наполненное светом, не является самостоятельным, оно полностью подавлено светом. Свет диктует творению, желанию насладиться, кли, свои условия, передает ему свои свойства.
Для создания самостоятельного кли, совершенно независимого от света, свет должен полностью удалиться из кли. Существует простое правило: распространение света в кли и исторжение из него делает кли пригодным для своей функции, роли самостоятельно осознающего и выбирающего способ наполнения. Такое настоящее, самостоятельное кли может появиться только в нашем мире.
Нисхождение света сверху вниз через все миры до человека в этом мире является подготовительной стадией образования настоящего кли. На каждом этапе только свет определяет все формы, стадии, характер кли. Как только кли полностью освобождается от света, оно становится совершенно самостоятельным и может принимать различные решения.
Любая душа, (еще одно название кли) которая спускается сверху вниз с какого-то духовного уровня, пока не одевается в желания (тело) человека в нашем мире и пока человек не начинает с ней работать, считается частью Творца и наполнена Его светом. И только когда душа нисходит до нашего мира и осознает, в результате изучения Каббалы, свое истинное состояние, тогда человек, у которого появляется желание духовно продвигаться, может просить Творца, чтобы Он наполнил его духовным светом, который его поднимет. Причем тогда человек духовно поднимается не на тот же уровень, с которого спустилась его душа, а в 620 раз больше.
Как продвигается человек? Если свыше человеку дан стимул постигать духовное, то он должен его развивать, а не терять. Свыше человека могут подтолкнуть несколько раз, дав интерес к духовному. Но если человек не использует правильно это возникшее в нем желание, то его через некоторое время оставят в покое.
Духовно подняться кли вынуждает окружающий свет, ор макиф, который светит снаружи, т.к. он еще не может войти в эгоистическое кли. Но влияние этого света таково, что под его воздействием желания человека к духовному возрастают настолько, что он желает только духовного подъема. И тогда ему помогают свыше. Увеличить влияние на себя окружающего света и таким образом начать испытывать духовные ощущения, выйти в духовное пространство, можно только:
Олам азе ("этот мир") - это состояние, когда человек уже ощущает, что Творец от него скрывается. Сегодня мы этого пока не ощущаем. Нам говорят, что Творец существует, мы слышим об этом, но но все равно не ощущаем этого. Когда человек начинает ощущать, что есть нечто вне нашего мира, но скрывается от него, это называется двойным скрытием Творца.
Эгоизм - означает свойство человека, автоматически заставляющее человека во всем, что он делает, извлекать пользу и только в этом видеть цель своих действий. Альтруизм - совершенно непонятное нам свойство, когда человек, что-то делая, совершенно не преследует никакой собственной выгоды. Мы наделены от природы только эгоистическим свойством. Альтруистическое свойство вообще непонятно нам.
Это свойство может обрести лишь тот, кто ощущает Творца. Говоря языком Каббалы, когда свет войдет в кли, он передаст кли свои альтруистические свойства. Человек сам исправиться не может, от него этого и не требуется. Он должен под руководством рава, во время групповых занятий, возбудить такие желания к духовному, чтобы свет вошел в него. Но для такого желания нужно много работать над своими мыслями и желаниями, чтобы четко знать, что именно необходимо, но желать это еще невозможно.
Если человек в нашем мире совершает поступок, который внешне выглядит альтруистическим, то на самом деле это означает, что он заранее сделал расчет о будущем вознаграждении от совершенного действия. Малейшее движение совершается только на основе расчета, в результате которого человеку кажется, что ему будет лучше, чем сейчас. Если человек не делал такого расчета, то он бы не смог сдвинуться с места, потому что даже на атомно-молекулярном уровне природе необходима энергия для движения - а этой энергией и является эгоизм, т.е. желание получить наслаждение. Этот закон затем "одевается" в обычные физико-химические законы. В нашем мире человек может только получать, либо отдавать, но тоже для получения.
Каббала позволяет описывать и внутренние действия человека над самим собой, и действия Творца над ним, т.е. их взаимные действия. "Аппарат" Каббалы представляет собой физико-математическое описание действий духовных объектов в виде описательных фраз, которые можно свести к формулам, графикам, таблицам.
Но эти формулы, графики, таблицы описывают внутренние духовные действия каббалиста и что стоит за ними может знать только каббалист, который может воспроизвести эти действия в себе и потому понять, что эти формулы означает. И передать эту информацию ученику каббалист может только тогда, когда ученик выйдет хотя бы на первый духовный уровень. Передается такая информация "изо уст в уста" ("ми пэ ле пэ"), потому что на уровне рот (пэ) духовного парцуфа находится экран (масах). Если ученик еще не обрел экран, он еще не в состоянии ничего понять в истинном виде, ничего не может воспринять от своего учителя.
Когда каббалист читает каббалистическую книгу, он должен каждое слово и каждую букву выразить в себе, подобно тому, как слепые ощущают систему Брайля. Так и каббалист ощущает написанное только в себе.
Мы прошли 4 стадии образования кли. Почему 4, а не 5? Потому что 5-я стадия - это уже само кли, а не стадия его образования. Начиная с малхут нет уже более стадий, кли полностью создано, рождено в своем эгоистическом желании получать наслаждение от света хохма. Кли самостоятельно не только а своем желании, но и по воплощению в действие своего желания.
Но если свет, наслаждение наполняет кли, оно диктует кли действие, потому как подавляет кли наполняя его наслаждением. Поэтому только когда кли не наполнено светом, оно действительно свободно в своем намерении. Но и этого недостаточно - свет вообще не должен ощущаться даже издали. Т.е. Творец, свет должны вообще полностью скрыться от кли, малхут. И только тогда малхут сможет быть самостоятельной, свободной в своих решениях и действиях.
Такое состояние, когда кли само может реализовать свои желания, когда оно полностью освобождено от влияния света, наслаждения, чтобы он не смог диктовать кли свои условия, называется "наш мир" или "этот мир". Достигается это состояние удалением света не только изнутри кли, но и постепенным отдалением его и снаружи.
Удаление света изнутри кли называется сокращением желания насладиться или просто сокращением, Цимцум Алеф. Отдаление света от кли достигается с помощью системы затемняющих экранов, называемых мирами. Таких экранов всего 5, т.е мы получаем 5 миров. В каждый из миров состоит из 5 частей, называемых парцуфим. В каждом парцуфе есть 5 частей, называемых сфирот. В итоге малхут удаляется от света настолько, что совершенно не ощущает свет - это и есть человек в нашем мире.
Хотя в Каббале мы изучаем свойства миров, парцуфим, сфирот, т.е. свойства экранов, заслоняющих от нас духовное, Творца, но имеется в виду изучение их, чтобы знать, а какие свойства должен обрести человек, чтобы нейтрализовать скрывающее действие миров, парцуфим, сфирот, чтобы подняться к той или иной духовной ступени - сфире, парцуфу, миру.
Потому что как только человек приобретает свойство какой либо сфиры в каком-то працуфе какого-то мира, он сразу же этим нейтрализует скрывающее действие этой ступени и сам как бы восходит на нее. И уже только более высшие ступени скрывают от него свет, Творца. И также постепенно он должен постичь все свойства всех ступеней, снизу, начиная от первой, над нашим миром, до самой высшей, до своего окончательного исправления.
А теперь вернемся к малхут, 5-ой стадии кли. Малхут, ощутив себя получающей, а Творца дающим, настолько презирает свое состояние противоположности Творцу, что решает прекратить получать наслаждение. Поскольку в духовном мире нет насилия, и не может восприниматься наслаждение, если нет на него желания, то свет исчезает, перестает ощущаться в кли. Это действие малхут называется Цимцум Алеф (Ц"А). В предыдущих стадиях кли еще не ощущало себя получающей. А только в 5-ой стадии, сама решив получать, она ощущает себя противоположной Творцу. Поэтому только малхут совершает Ц"А, ведь чтобы сделать цимцум, нужно чувствовать полную противоположность Творцу.
Малхут также называется душа, но название душа может относится как к кли, так и к свету в нем. В тексте всегда нужно понимать, идет ли речь о творении или о том, чем оно наполнено. В первом случае - это часть самого творения, желание, а во втором - часть Творца, свет.
Когда душа спускается из мира Бесконечности в мир Ацилут, она становится тогда стадией алеф души, но не настоящей душой, т.к. еще не ощущается ее отличие от Творца, подобно тому как ребенка в чреве матери еще нельзя назвать самостоятельным, хотя он уже существует. Он находится еще в промежуточном состоянии.
Мир Ацилут совершенно духовен, потому как в нем кли не ощущается, а полностью подавлено светом и составляет со светом одно целое. Даже души остальных творений, животных, проходя через мир Ацилут сверху вниз, считаются также слитыми воедино с Творцом. А в нашем мире творения полностью опустошены от света и бесконечно удалены от Творца.
Все миры являются ступеньками приближения к Творцу при подъеме человека снизу вверх и мерами отдаления от Творца при нисхождении души сверху вниз. И не имеет значения, о каких типах душ идет речь. Естественно, что вся природа - единое целое, но в ней можно выделить виды творений, более свободные в выборе цели и менее свободные. Только человек из всех творений обладает свободой воли, вся же остальная природа поднимается или опускается вместе с ним, будучи связанной с человеком в нашей Вселенной.
Невозможно говорить о каком-то количестве душ, которые проходят этот путь, потому что трудно дать душам количественную характеристику. В каждом из нас вдруг появляются какие-то частички других душ, более сильных и высших, которые начинают в нас говорить и подталкивать вперед. Душа - это не что-то определенное, постоянное, что сопровождает физиологическое тело в течение всей его биологической жизни.
Ари описывает в своей книге "Шаар Агильгулим" какие души и в какой последовательности в него вселялись. Душа также не является чем-то неделимым, а сама постоянно, сливается и разделяется, образует все новые части, насколько это необходимо для исправления всей общей души. Даже в течение жизни человека в него вселяются или из него удаляются какие-то частички душ и постоянно переливаются с другими душами.
Мир Брия соответствует стадии Бет - Бине, желанию отдавать, услаждать. Кли в мире Брия называется нешама, впервые имеет свое собственное желание, хотя это желание отдавать, но потому оно очень светлое, неэгоистическое по своим желаниям и считается абсолютно духовным.
Мир Ецира соответствует стадии Гимел - Тиферет, или З"А, в которой проявляется как желание отдавать (приблизительно 90 процентов), так и желание получать (приблизительно 10 процентов), т.е. небольшое свечение света хохма на ярком фоне света хасадим. Кли в этой стадии переходит из состояния Нешама в состояние Руах. Хотя желания кли уже в какой-то степени эгоистичны, тем не менее желание отдавать все же преобладает, поэтому кли в мире Ецира еще вполне духовно.
Мир Асия - в нем властвует четвертая стадия - Малхут, полностью эгоистическая. Само желание получает здесь тело (гуф), которое совершенно удалено от Творца. Свет, наполняющий кли в мире Асия, называется Нефеш, это название говорит о том, что и кли и свет находятся без всякого духовного движения, подобно неживой природе нашего мира.
Таким образом, постепенно нисходя по ступеням миров, кли все больше и больше огрубляется и отдаляется от света, пока совсем не остается опустошенным - не ощущает свет, а потому и совершенно свободным в своих мыслях и действиях от света, Творца.
Вот если теперь кли само начнет предпочитать путь духовного развития мелким эгоистическим наслаждениям, оно сможет постепенно поднимаясь снизу вверх по ступеням миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон достичь мира Бесконечности, т.е. бесконечного слияния с Творцом, равенства с Ним.
В человеке имеется черная точка, зародыш будущего духовного состояния. Эта точка находиться в каждом в состоянии различной готовности к духовному восприятию. Есть люди совершенно не воспринимающие духовные понятия, они даже не в состоянии ощутить малейший интерес к ним. Есть люди, которые вдруг пробуждаются, причем даже им самим совершенно непонятно, почему они вдруг начали интересоваться настолько "абстрактным".
Человек, подобно любому другому животному, живет под влиянием родителей, общества, черт своего характера. У него нет никакой свободы воли, он только перерабатывает, согласно всем этим факторам, всю информацию и совершает самые наилучшие для себя, как ему кажется, поступки.
Но все меняется, когда Творец начинает будить человека. Таким возбуждением для человека является маленькая порция света, которую Творец посылает человеку "авансом". Получив эту порцию его внутренняя точка начинает требовать дальнейшего наполнения, заставляя человека искать Свет. И он начинает искать. Он ищет его в различных занятиях, идеях, философиях, учениях, кружках, пока не приходит к Каббале. Такой путь должна пройти каждая душа на земле!
До тех пор, пока с помощью экрана, его черная точка не разрастается до образования маленького парцуфа, считается, что у человека нет души - нет кли и, соответственно, в нем нет света. Наличие даже самого маленького духовного парцуфа со светами нефеш, руах, нешама, хая, йехида (НАРАНХА"Й) уже свидетельствует о рождении "человека", о его выходе из "животного" состояния (которое мы, впрочем, привыкли считать человеческим). Под понятием "Человек" имеется в виду такое духовное состояние, когда он уже прошел духовный барьер (махсом) между этим миром и миром духовным, миром Асия, и получив при этом духовное кли.
Опыт, накопленный душой в каждом кругообороте жизни в этом мире, остается в ней и переходит из поколения в поколение, лишь меняя при этом физиологические тела как рубашки. Все телесные физические страдания также записываются в душе и приводят однажды к желанию постичь духовное. Облачение души в женское тело говорит о том, что на данную душу в этом кругообороте не возложено личного духовного исправления. Такая личность может духовно продвигаться не самостоятельно, а своим содействием распространению Каббалы, получением духовного возвышения через мужа.
Сказано в Торе, что сердца управляющих миром, находятся в руках Творца. Сюда относятся все политики, диктаторы, все, от кого зависит человечество - все они являются лишь марионетками в руках Творца, через которых Он проводит свое управление.
В духовном пространстве существует только один закон - закон подобия духовных свойств: если свойства одного человека равны, подобны свойствам другого, то они духовно близки. Если люди разнятся по мыслям, взглядам, то они чувствуют друг друга разделенными и отдаленными, даже если находятся физически рядом.
Духовная близость или отдаленность зависят от подобия свойств объектов. Если они полностью совпадают по своим свойствам, желаниям, то они сливаются вместе, воедино.
Если два желания противоположны друг другу, то они полярно удалены друг от друга. Чем более два сложных желания похожи друг на друга, тем ближе они находятся друг к другу в духовном мире.
Если хоть одно из многочисленных желаний объектов совпадает, то эти два объекта касаются только в одной точке. Если у нас ни одно наше желание не подобно желанию Творца, то мы полярно удалены от Него, и нам нечем Его ощутить. Если у меня появится хоть одно желание, подобное Творцу, то именно в нем я и почувствую Творца.
Задача человека постепенно превратить все свои желания в подобные желаниям Творца. Тогда он полностью сольется с Творцом в один духовный объект и не будет никакой разницы между ними. И человек достигает все то, что есть у Творца: вечное, непостижимое, наивысшее, всепознавающее, совершенное. В этом конечная цель исправления его природных желаний (гмар тикун).
Малхут, которая исторгла весь свет в Ц"А, решила принимать свет с помощью экрана. К ней прибывает прямой свет, давит на экран и желает проникнуть внутрь. Малхут отказывается от получения света, помня, какой жгучий стыд она испытала, когда она была наполнена светом. Отказ света - это отражение его с помощью экрана. Такой свет называется отраженный свет, "ор хозер". Само отражение света называется ударом света в экран, "акаа", от слова мака ( удар).
Отражение какого-либо наслаждения (света) происходит внутри человека с помощью намерения принять это наслаждение только ради Творца. Затем человек производит расчет, сколько он может получить, чтобы доставить наслаждение Творцу - как бы одевает то наслаждение, которое он желает получить, чтобы обратно отдать Творцу с намерением получить, насладиться ради Творца.
Облачение прямого света в отраженный позволяет Малхут, после Ц"А, расшириться, принять внутрь себя какую-то часть света. Это означает, что в этом месте она подобна, сливается с Творцом. Целью творения является полное наполнение Малхут светом Творца. Тогда все ее наполнение будет эквивалентно отдаче и означает полное слияние всего творения с Творцом.
Одевая приходящее наслаждение в свое намерение, в отраженный свет, малхут как бы говорит, что я хочу ощутить получаемое наслаждение, но только потому, что этим я доставляю радость Творцу. В таком случае получение является абсолютно эквивалентным отдаче, потому что желание кли, его намерение определяет смысл действия, а не само механическое движение, совершается ли оно внутрь или наружу. Ощущаемое при этом наслаждение будет двойным, от получения наслаждение и от услаждения Творца, вечным и совершенным.
На примере гостя и хозяина раби Ашлаг дает пример, когда получение наслаждения гостем от хозяина обращается в отдачу, в противоположное: гость приходит к хозяину, который точно знает, какие блюда любит гость. Гость садится перед хозяином, который ставит на стол 5 самых любимых блюд гостя, и в количестве, соответствующем его аппетиту.
Если бы гость не видел дающего, хозяина, он бы не испытывал чувства стыда и набросился бы на все блюда, поглотив бы их все, без остатка, потому как они точно соответствуют его желанию. Но хозяин, сидящий перед ним, смущает его, и гость отказывается от еды. Хозяин настаивает, говоря, что он так старался для своего гостя, так хотел ему угодить, дать наслаждение.
Наконец, хозяин, уговаривая гостя, говорит ему, что страдает от отказа гостя поесть. Как только гость понимает, что, съев обед, доставит хозяину наслаждение и превратится из получающего в дающего наслаждение, т.е. сравняется с хозяином по намерениям и свойствам, он лишь тогда соглашается начать есть.
Если возникает такой альянс, когда хозяин желает насладить гостя, выставленной перед ним трапезой, а гость съедает это с намерением вернуть наслаждение хозяину и сам наслаждаясь при этом, то такое состояние называется ударное слияние (зивуг де акаа). Но наступает оно только после полного отказа гостя (ор хозер), после отражения наслаждения.
Только убедившись, что при помощи получения он доставляет наслаждение хозяину, делает ему одолжение, гость начинает принимать угощение и только в той мере, в которой может думать не о собственном удовольствии, а о наслаждении Творца.
Зачем нужны наслаждения в нашем мире, если они базируются на страданиях? Если желание наполнено наслаждением, то наслаждение "гасится", исчезает. Наслаждение ощущается только когда есть жгучее желание его получить. С помощью исправления желаний, добавлением к ним намерения "ради Творца", мы можем наслаждаться безгранично, не ощущая голод перед наслаждением, а только увеличивая в себе ощущение величия Творца - от этого услаждение его дает нам огромное наслаждение. А потому как Он вечен и неограничен, то этим мы рождаем в себе бесконечное и постоянное кли - голод по Нему. А потому можем вечно и неограничено наслаждаться.
В духовном мире любое получение наслаждения способствует еще большему желанию его получить - и так далее до бесконечности. Наполнение эквивалентно отдаче: отдал, увидел, как Он насладился, и приобрел еще большее желание отдать. Но наслаждение от отдачи должно быть тоже альтруистическим, т.е. ради отдачи, а не ради наслаждения от нее. Иначе это будет отдачей для самонаслаждения, подобно тому как мы даем, преследуя при этом собственную выгоду.
Каббала учит человека наслаждаться светом с намерением наслаждаться ради Творца. Если человек на все желания этого мира может выставить экран, то он тут же ощутит духовный мир. Далее человек попадает под влияние нечистых духовных сил. Они постепенно добавляют человеку духовный эгоизм. На него человек строит новый экран с помощью чистых сил - и он может получить внутрь новую порцию света, соответствующую количеству исправленного эгоизма. Таким образом всегда есть свобода воли.
В понятии "экран" заключается все отличие духовного от материального. Наслаждение, полученное без экрана, является обычным эгоистическим наслаждением нашего мира. Смысл в том, чтобы предпочесть этим наслаждениям наслаждения духовные и развивать при этом экран, чтобы получить вечное наслаждение, согласно цели творения.
Но экран появляется только под воздействием Творца, света на эгоистическое кли, желание. Но как только раскрывается Творец, у человека сразу же пропадают сомнения, для кого нужны его усилия. Вся наша работа таким образом сводится только к одной задаче - достичь ощущение Творца.
Стадия Далет родилась как следствие предшествующих ей состояний. После того как она появилась из стадии Гимел, она начинает постигать не только наслаждение от света, но и его свойства. Поэтому говорится, что стадия Далет, желание насладиться, получает свойства предыдущих стадий. От познания свойств приходящего и наполняющего ее света, она сама обретает его свойства, постепенно ощущая, что:
1) свет приходит от стадии 3, в которой есть большое желания отдавать и немного желания получать наслаждение,
2) что стадия 3 возникла как следствие стадии 2, полного желания отдать,
3) что стадия 2 возникла из стадии 1, желания получать свет, созданное Творцом,
4) что стадия 2 возникла из стадии 1, желания Творца насладить творение, ее, 4 стадию всем своим светом.
Этим свойства стадия 4, малхут постигает изнутри себя, все глубже постигая свойства, наполняющего ее света. Именно в таком порядке, от себя и до свойства самого Творца.
Для того, чтобы стать самостоятельной, малхут должна полностью удалится от Творца. Это достигается исторжением из нее света вследствии Ц"А и удалением от Творца, от Мира Бесконечности настолько, чтобы она не ощущала свет совершенно.
Поэтому малхут должна удалиться на 5 ступеней, так, чтобы не ощущать свет даже в своей самой маленькой части. Эти 5 ступеней удаления Малхут от Мира Бесконечности и образуют 5 миров.
Когда скрывается стадия 0, (бхинат шореш) - это состояние называется мир Адам Кадмон. Скрытие стадии 1 - мир Ацилут, скрытие стадии 2 - мир Брия, скрытие стадии 3 - мир Ецира, скрытие стадии 4 - мир Асия. О том, кто отделен от Творца всеми этими стадиями скрытия, говорят, что он находится "в этом мире".
Для того, чтобы преодолеть ту или иную ступень скрытия, человеку необходимо приобрести свойства этой ступени - этим он нейтрализует ограничение, воздействие на себя скрытия этой ступени и тогда это скрытие обращается в раскрытие и постижение.
Например, человек находится своими свойствами в нашем мире. Это означает, что его свойства неисправлены настолько, что на него действует скрытие всех миров. Если, в результате исправления, его свойства станут подобны свойствам мира Асия, то мир Асия перестанет скрывать от него свет Творца, и это будет означать, что человек духовно поднялся на уровень мира Асия.
Находясь уже своими свойствами и ощущениями в мире Асия, человек ощущает на себе скрытие от него Творца на уровне мира Ецира. Исправляя свои свойства на подобные миру Ецира, он нейтрализует скрытие света Творца за миром Ецира и начинает ощущать Его на уровне мира Ецира. В итоге, миры - это экраны, скрывающие Творца, но когда человек выставляет на свой эгоизм подобный экран, он тем самым раскрывает ту часть света Творца, который этот экран, этот мир задерживал в себе.
Названия бхинот - стадий, миров - оламот, сфирот - кетер, хохма, бина, з"а (или тиферет) и малхут взаимозаменяемы. Иногда предпочтительней применять одно вместо другого, чтобы подчеркнуть какую-то особенность данного объекта, ступени. В различных состояниях мы называем творение разными именами, чтобы подчеркнуть его те или другие особенности.
Самые "личные", а не общие имена - это названия, которые приводятся в Торе - имена праотцов - высшие ступени, их потомков - более низшие ступени и т.п..
Тот, кто находится в определенном мире, ощущает скрытие на этом уровне и выше, но не ниже. Допустим, человек находится на уровне сфиры хесед в парцуфе З"А в мире Брия, то, начиная с этой ступени и вниз, все миры, все парцуфим и все сфирот находятся в нем в уже исправленном состоянии. Эти прошедшие ступени являются для него ступенями раскрытия, он вобрал в себя эгоизм этих ступеней и исправил их с помощью экрана, и следовательно, раскрыл для себя Творца.
Но на всех ступенях выше этой точки Творец еще скрывается от человека. Всего же от нашего мира до Творца есть 125 ступеней (5 миров, по 5 парцуфим в каждом мире, по 5 сфирот в каждом парцуфе).
Самое главное, сделать первый шаг в духовный мир, а дальше - намного проще. Потому что все ступени подобны и отличие только в их материале, но не в их устройстве.
В мире Адам Кадмон есть 5 парцуфим: Кетер - Гальгальта, Хохма - А"Б, Бина - С"АГ (или Аба ве Има, АВ"И), З"А (или Тиферэт, иногда называется Кадош Барух Ху, Исраэль), Малхут (Шхина, Лея, Рахель).
На каждой духовной ступеньке человек как бы меняет свое имя в зависимости от той ступеньки, где он находится: называется то Фараоном, то Моше, то Исраэль. Все эти имена - это имена Творца, уровни Его постижения. Каббалистические источники написаны, как правило, теми каббалистами, которые прошли все ступени исправления. Далее идут ступени не исправления, а личного постижения, личного контакта с Творцом. Их не изучают. Это относится к тайнам Торы. Их получает как подарок уже тот, кто полностью исправил себя. Ступени исправления относятся к "таамей Тора", их необходимо изучать и постигать.
Передача каббалистической информации - это передача света. Передача свойств от высшего к низшему называется нисхождением, или влиянием. От низшего к высшему - просьбой, молитвой, М"аН. Связь существует только между двумя парцуфами, которые находятся рядом. Через ступеньку общаться невозможно. Каждая высшая ступень относительно нижней называется Творцом. Каждая высшая ступень своими свойствами относительно низшей - как вся Вселенная относительно песчинки.