пп.11 - 16

11) Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло стадии Бхины Далет, то такое желание называется материальным. Такое желание мы можем наблюдать в нашем мире (олам а-зэ). Если же желание получать ещё не достигло своего окончательного развития, то такое желание ещё считается духовным и оно соответствует четырём мирам АБЕ"А, которые находятся выше нашего мира. И теперь ты сможешь понять, что все подъёмы и спуски, которые происходят в высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком-то мнимом пространстве, а являются только изменениями в размере желания получать. Самый удалённый от Бхины Далет объект находится на самом высоком месте. Чем ближе объект приближается к Бхине Далет, тем на более низком месте он находится.

Желание в бхине Далет абсолютно законченное, это желание только получать, ничего не отдавая. Все подъемы и спуски (нисхождения) в духовном ни в коем случае не связаны с понятием места, а говорят исключительно об увеличении или уменьшении сходства внутренних свойств человека со свойствами Творца. Если сравнивать это с нашим миром, то можно себе представить, что подъем это всплеск, улучшение настроения, а спуск - это его ухудшение. Все действия в Каббале - это действия над внутренними ощущениями человека.

От человека зависит каким своим свойством он пользуется. Важно, с какой мерой эгоизма я работаю, и на кого: на Творца (это будет подъемом) или на себя, что соответствует падению. То есть как я использую свой эгоизм и в каком направлении.

12) Следует понять, что и сутью каждого сосуда, и сутью Творения вообще является только желание получать. Всё, что выходит за рамки желания получать никакого отношения к Творению не имеет, а относится к Сущности Творца. Почему же мы рассматриваем желание получать как нечто грубое, гнилое, требующее исправления? Нам приказано "очистить" его с помощью Торы и заповедей, в противном случае мы не сможем достигнуть возвышенной Цели Замысла Творения.

Желание насладиться (получать) создал Творец и потому оно неизменно. Человек только в силах выбирать какой величиной желания пользоваться и во имя чего. Если он использует свое любое желание только для своей пользы - это и есть эгоизм или духовная нечистота. Если же он хочет использовать свои желания для того, чтобы наслаждаться доставляя этим удовольствие Творцу, то он должен выбирать только такие свои желания с которыми он действительно в состоянии так поступить.

Поэтому, желая поступать альтруистически, человек вначале должен проверить себя, какими желаниями он может наслаждаться, чтобы это наслаждение вернулось к Творцу, а только затем начинать их наполнять наслаждением. Все желания человека - это все желания малхут. Они делятся на 125 частей, называемых ступенями. Постепенно используя все большее эгоистическое желание ради Творца, человек духовно поднимается. Использование всех 125 частных желаний малхут, называется полным исправлением эгоизма.

Иногда желания малхут удобнее разделить не на 125 частей, а на 620 частей. Такие части желания, вернее их использование ради Творца, называются Заповедями - действиями ради Творца. Выполнив 620 таких действий, Заповедей, человек достигает того же подъема на 125 ступеней.

13) Дело в том, что подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга разными расстояниями в пространстве, так духовные объекты отделяются друг от друга в результате различия во внутренних свойствах. Нечто подобное происходит и в этом мире. Например, два человека имеют сходные взгляды, тогда они симпатизируют друг другу и никакие расстояния не могут повлиять на симпатию между ними. И наоборот, когда их взгляды принципиально отличаются, то они ненавидят друг друга и никакая близость в расстояниях не сможет их сблизить. Итак, сходство во взглядах сближает людей, в то время как различия во взглядах разделяют их. Если же природа одного из них совершенно противоположна природе другого, то они также далеки друг от друга как Восток от Запада. Так же и в духовных мирах - удаление, сближение, слияние - все эти процессы происходят только согласно различию или сходству внутренних свойств духовных объектов. Разница в свойствах отделяет их друг от друга, сходство же свойств сближает их и ведёт к слиянию. Желание получать это главное, что есть в Творении, это и есть сосуд, который необходим для осуществления Цели, заключённой в Замысле Творения. Именно это желание полностью отделяет Творение от Творца, потому что Творец это абсолютное желание отдавать, у Него нет даже намёка на желание получать. Невозможно даже представить большую противоположность, чем эта - между Творцом и Творением, между Желанием Отдавать и желанием получать.

Духовное место - это местонахождение своими свойствами на какой-то ступени 125 - ступенчатой лестницы. Отсюда понятно, что под понятием "место" имеется в виду качество, свойство, мера исправленности. Даже в нашем мире сближение в физическом пространстве не сближает два разных характера, только сходство свойств, мыслей и желаний может их сблизить. Разница же в свойствах, желаниях, наоборот, отдаляет духовные объекты друг от друга.

14) Для того чтобы избавить Творения от такой удалённости от Творца произошёл Цимцум Алеф (Первое Сокращение), который отделил Бхину Далет от духовных объектов. Это произошло таким образом, что желание получать превратилось в пустое от света пространство. После Цимцум Алеф все духовные объекты начали выставлять экран (масах) на свой сосуд - малхут, для того чтобы не получать свет внутрь Бхины Далет. В тот момент когда высший свет пытается войти внутрь Творения, экран отталкивает его назад и этот процесс называется "удар" ("акаа") между высшим светом и экраном. В результате этого удара отражённый свет поднимается снизу вверх и одевается на 10 сфирот высшего света. Отражённый свет, одеваясь на высший свет становится сосудом получения вместо Бхины Далет. После этого малхут расширилась согласно размеру отражённого света, распространилась сверху вниз, впустив этим внутрь себя свет. Говорят, что высший свет оделся в отражённый свет. И это называется рош (голова) и гуф (тело) каждой ступени. Ударное столкновение высшего света с экраном поднимает отражённый свет снизу вверх, который одевается на 10 сфирот высшего света, образуя этим 10 сфирот де рош. Эти 10 сфирот де рош ещё не являются настоящими сосудами, а считаются ещё только "корнями" сосудов. Только после того, как Малхут вместе с отражённым светом распространяется сверху вниз, только тогда отражённый свет превращается в сосуды для получения высшего света и тогда происходит одевание светов в сосуды, которые называются телом этой ступени, телом называются настоящие, законченные сосуды.

Творение создано абсолютным эгоистом и по этим своим свойствам полярно отдалено от Творца. Для того, чтобы вывести творение из такого состояния, Творец создал в малхут желание совершить Ц"А, т.е. отделить бхину далет от всех чистых бхинот, оставить ее абсолютно пустой в "вакуумном" пространстве, пространстве, не заполненным светом.

Высший свет (ор элион), который нисходит к творению, сталкивается с экраном, находящимся перед желанием насладиться в бхине далет, и полностью отталкивается им обратно. Это явление определяется как ударное взаимодействие между высшим светом и экраном и называется "удар" - "акаа". Отраженный свет (ор хозер), разделённый масахом на 10 частей (сфирот) одевается на высший свет (ор элион) и этим делит его на 10 сфирот, вместе 10 сфирот отражённого света и 10 сфирот высшего света образуют голову (рош) духовного объекта (парцуфа).

Отраженный свет, желание вернуть Творцу наслаждение, получаемое от Него, становится таким образом условием получения наслаждения, сосудом получения (кли каббала) вместо бхины далет, которая ввиду эгоистических желаний без экрана, не в состоянии получать наслаждение. Экран изменил ее намерение с эгоистического на альтруистическое, на желание получить ради Творца. Только после такого намерения высший свет может распространиться сверху вниз в сосуде (парцуфе) и одеться в желания (килим), которые образованы отраженным светом (ор хозер).

15) Итак, после Ц"А вместо Бхины Далет возникли новые сосуды получения. Они возникли в результате ударного взаимодействия из отражённого экраном света. Тем не менее нужно понять как же этот свет стал сосудом получения, ведь вначале он был всего лишь светом, который был отражён от сосуда получения. Получается, что свет стал сосудом, т.е. он начинает выполнять прямо противоположную функцию. Чтобы объяснить это приведём пример из нашего мира. Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать, и наоборот, ему противно получать от какого-либо другого ничего не отдавая взамен. Допустим человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Гость, как бы он не был голоден, разумеется, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, ничего не отдавая взамен. Но хозяин начинает его уговаривать, убеждая его, что тем, что он съест эту еду, он доставит ему удовольствие. Когда гость действительно почувствует, что это так, то он согласится съесть эту еду, потому что он больше не чувствует себя получателем. Более того, гость чувствует, что он даёт хозяину, что он доставляет ему удовольствие, тем что соглашается поесть. Получается, что хотя гость был голоден и именно голод является сосудом получения пищи, тем не менее он не смог из-за стыда даже попробовать что-нибудь, пока хозяин не уговорил его. Итак, мы видим, что начинает возникать новый сосуд для получения еды - сила уговора хозяина и сила несогласия гостя превращают получение в отдачу. Факт получения остался - изменилось только намерение. Именно сила отталкивания, а не чувство голода, которое является настоящим сосудом получения, стала основой для получения трапезы.

16) С помощью этого примера о хозяине и госте мы можем понять что такое зивуг дакаа (ударное взаимодействие) в результате которого вместо Бхины Далет возникают новые сосуды для получения высшего света. Удар происходит потому что высший свет бьёт в экран, так как он хочет войти внутрь Бхины Далет - это похоже на то как хозяин уговаривает гостя принять трапезу. Та сила, с которой гость отказывается от еды напоминает экран. Подобно тому, как отказ принимать еду превратился в новый сосуд, так и отражённый свет стал новым сосудом получения вместо Бхины Далет, которая была сосудом до Ц"А. Но это происходит только в духовных объектах АБЕ"А, в объектах же относящихся к системе нечистых сил и в нашем мире, Бхина Далет продолжает быть сосудом получения. Поэтому ни в системе нечистых сил, нив нашем мире нет света. Отличие свойств Бхины Далет от Творца, от света приводит к этому. Поэтому "клипот" (нечистые силы - желание получить свет без экрана) называются "мёртвые" - ведь желание получить свет без экрана приводит к тому, что они отделены от Жизни Жизней - Света Творца.