Пять уровней экрана
(пп..17 - 21)
17) Мы выяснили три основополагающих понятия:
18) Сейчас мы выясним какие пять бхинот есть у экрана, согласно которым изменяется величина ударного взаимодействия, происходящего с высшим светом. После Ц"А Бхина Далет перестала быть сосудом получения. Вместо неё эту роль теперь играет отражённый свет (ор хозер), поднимающийся от экрана в результате ударного взаимодействия. Тем не менее Бхина Далет должна сопровождать ор хозер всей своей силой желания получать - без участия этой силы ор хозер вообще не может быть сосудом получения. Вспомним пример о хозяине и госте (см. пункт 15).
Сила, с которой гость отказывался есть стала сосудом получения вместо голода, который перестал выполнять эту функцию из-за чувства стыда от получения. В ходе этого отказа получение, по сути, превратилось в отдачу.
Тем не менее нельзя сказать, что гость уже не нуждается в обычных сосудах получения - ведь без них он не сможет доставить удовольствие хозяину, тем, что он у него ест. Голод (желание получать) с помощью отказа приобрёл новую форму - желание получать ради отдачи, ради Хозяина (Творца). Стыд превратился в почёт.
Получается, что обычные сосуды получения продолжают функционировать как и прежде, но они приобретают новое намерение - получать не ради себя, а ради Творца. В экране всегда существуют две силы: первая - кашиют это сила отталкивания высшего света, и вторая - это авиют -сила желания получать Бхины Далет, которая выставила экран.
С помощью зивуг дакаа, точнее с помощью силы кашиют, авиют меняет свои свойства на противоположные, и получение превращается в отдачу. Эти две силы экрана работают во всех его 5-ти частях: кетер, хохма, бина, тиферет, малхут.
В масахе есть 5 частей, с помощью которых он 5 раз получает свет (5 зивугей де акаа). Ор хозер, намерение, не является сосудом, он может только способствовать получению света. Желание насладиться, бхинат далет как было сосудом до Ц"А так и остается им после него. Меняется только намерение.
Чем больше эгоизм, тем есть большая возможность получить свет Творца, при наличии соответствующего экрана. Никогда нельзя себя укорять за плохие желания, необходимо только просить Творца о приобретении экрана, исправить намерения на альтруистические.
Мы подчас не знаем ни мотивации наших поступков, ни наших желаний. Мы ощущаем порой, что нам чего-то хочется, но чего конкретно, не знаем. Человек как бы все время находится во сне, пока Каббала не пробуждает его и не раскрывает ему глаза. В нас нет даже настоящего желания насладиться. Каббала оперирует не нашими желаниями, а желаниями духовными.
Кли, желание насладиться, благодаря новому намерению, получило новую форму: желание отдавать, точнее желание получать во Имя Творца. Человек начинает получать, чтобы отдавать. Бхина Далет ощутила разницу свойств между собой и Творцом и вследствии этого испытала стыд. Масах, выставленный малхут отразил свет, изменив этим намерение. Суть же самого желания получить осталась, но уже ради Творца.
В масахе всегда можно определить две силы, два свойства:
1 - это сила прочности масаха, его жесткость, сила отражения (кашиют) приходящего света - наслаждения,
2 - толщина масаха, величина желания получить, заключенная в экране. С помощью зивуг де акаа (точнее, с помощью кашиют) авиют экрана меняет свои свойства на противоположные, и получение превращается в отдачу. Эти две силы экрана работают во всех его 5-ти частях: кетер, хохма, бина, тиферет, малхут.
Каббала - наука логическая, каждая причина имеет свое следствие, и это следствие является причиной для нового, последующего следствия, т.е. строится стройная причинно-следственная цепочка. Но проблема заключается в том, что мы пока не имеем связи с тем, что мы изучаем, то есть мы читаем о духовных мирах, парцуфим, и сфирот и т.п., но мы не ощущаем их. Есть два уровня изучения Каббалы. Один - у начинающих, когда еще отсутствуют адекватные ощущения изучаемого. Но в дальнейшем приобретаются ощущения, адекватные вещам, изучаемым в книге.
Надо сказать, что свет на самом деле неподвижен, он никуда не входит и никуда не выходит. Сосуд в зависимости от своих внутренних свойств ощущает свет по-разному, различает в нем разные "вкусы", т.е. разные разновидности удовольствия, наслаждения. Если сосуд получает удовольствие от прямого получения света, то такое удовольствие называется "ор хохма". Если же творение получает удовольствие от сходства своих свойств со свойствами Творца. Эти ощущения и называются "движениями".
Когда человек начинает свой духовный путь, он спускается в своих ощущениях еще ниже. Он начинает осознавать, что его эгоистическая природа является злом. Только затем он начинает исправлять ее. Это приводит к тому, что он начинает возвышаться, ощущая при этом все более тонкие воздействия высших сил.
Свет, нисходящий от Творца после Ц"А, представляет собой тонкий луч, выходящий из Бесконечности и идущий до центральной точки мироздания. На него одеваются все духовные миры: А"К и А"БИА. С точки зрения влияния Творца на нас сверху вниз мы находимся в самом центре всех миров.
Если Творец лично управляет душой, то Он управляет ею с помощью луча света. Этот луч идет к каждой определенной душе, и на нее одеваются все миры, начиная с А"К, потом Ацилут, Брия, Ецира и Асия (получается что самый наружным является мир Асия).
Разница между обычным человеком и каббалистом заключается в том, что у обычного человека нет экрана, и поэтому он не может отразить свет и создать свой духовный сосуд. Таким сосудом является тох парцуфа, куда творение получает внутрь себя свет Творца. Собственно говоря, для нас Творцом как раз и является Его Свет (Сущность Творца нами непостигаема). На всех людей, кроме каббалистов, Творец воздействует так, как будто они еще не вышли из мира Бесконечности, т.е. находятся в неосознанном состоянии, как в мире Бесконечности (Эйн Соф).
Задачей человека является взять часть управления собой в свои руки, стать партнером Творца, и тогда Творец начнет заниматься им не как всеми остальными существами, а индивидуально, с помощью луча света. Тогда управление исходит не от Творца, а от человека.
19) Как мы уже говорили, три первые бхины (точнее, четыре) ещё не считаются сосудами - только Бхина Далет является настоящим сосудом (см. пункт 5). Так как эти три первые бхины являются причинами, предшествующими стадиями для создания Бхины Далет, то после окончания своего развития она переняла их свойства. Они как бы отпечатались в ней, создав внутри Бхины Далет её собственные четыре уровня (бхины) - четыре уровня желания получать. Всё начинается с Бхины Алеф - самого "чистого", самого "слабого" уровня желания получать, потом идёт Бхина Бет, которая всё же несколько более "грубая", она имеет большую авиют, чем Бхина Алеф, т.е. больший уровень в желании получать.
После неё идёт Бхина Гимел, которая имеет ещё большую авиют, чем Бхина Бет. И в конце приходит очередь самой Бхины Далет, которая имеет самую большую авиют, т.е. самое большое желание получать. Её желание получать достигло максимального, наиболее совершенного и законченного уровня.
Следует отметить, что корень (шореш) всех этих четырёх бхинот - кетер (а он, как известно самый возвышенный, находится ближе всех к Творцу) тоже оставил свой отпечаток в Бхине Далет. Итак мы перечислили все пять уровней желания получать, которые заключены в Бхине Далет - они ещё называются кетер, хохма, бина, тиферет и малхут.
Когда последняя стадия Далет или малхут полностью наполняется светом, она начинает ощущать в нем свойства всех предыдущих бхинот: сначала ближайшую к ней тиферет, затем она постигает, бину, создавшую тиферет, затем хохму, создавшую бину и затем - источник и замысел всего - корень (шореш), кетер.
Это означает, что все предыдущие свойства всех бхинот вошли в малхут и влияют на нее. Сама она - бхина далет де далет, а все предыдущие свойства она приобрела от света. По мере постижения света, который наполняет ее, бхина далет постигает и его величие.
Что значит отдавать? Источник света - Творец. Кли не может ничего отдавать, а может только намереваться отдавать. Творец создал желание получить. А все остальное - это только различные меры желания получить. Меняется намерение - с "ради себя" на "ради Творца".
20) Причиной того, что пять уровней желания получать, которые заключены в Бхине Далет называются по именам 10 сфирот высшего света, является то, что Бхина Далет была сосудом получения этого высшего света ещё до Ц"А (Он Один и Имя Его Одно). Все миры, всё Мироздание было заключено тогда в Бхине Далет (Малхут Мира Бесконечности). Каждая бхина, содержащаяся в Малхут переняла свойства соответствующей ей бхины из 10-ти сфирот высшего света.
Бхина "шореш" Бхины Далет переняла свойства света кетер ("оделась на него") из 10-ти сфирот высшего света. Бхина Алеф Бхины Далет "оделась" на свет хохмы из 10-ти сфирот, и т.д. Итак, даже сейчас, уже после Ц"А, когда Бхина Далет перестала быть сосудом получения, её пять уровней желания получать всё равно называются по именам пяти сфирот кетер, хохма, бина, тиферет и малхут.
После Ц"А, когда сама бхина далет, желание насладиться, перестала быть кли, годной для получения света. Ее пять бхинот эгоизма, что в ней, называются именем пяти сфирот (или 10 сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут, ведь з"а, как известно, состоит из 6 сфирот).
Бхина далет де далет - это мы. Все предыдущие 4 сфиры - это миры. Взаимодействуя с мирами, мы можем получить от них их свойства, чтобы исправить бхину далет. Все миры находятся внутри нас, вся духовная работа тоже происходит внутри нас. Наша задача заключается в том, чтобы ощутить свет Творца, как это сделала малхут в Мире Бесконечности и, благодаря этому, исправиться.
Что значит, что бхина Далет постигает свойства предыдущих бхинот? Это означает, что она начинает ощущать, что кроме желания получать, существует еще и желание отдавать, которое совершенно отсутствует в ней. Малхут по-прежнему хочет насладиться, но в данный момент она также проникается желанием отдавать, т.е. теперь она стремится наслаждаться от отдачи. Внутри кли постепенно происходит плавное изменение свойств, желаний - от стремления насладиться от простого получения света, до стремления все отдать. Эти изменения в кли вызываются светом и только от его воздействия на кли зависит поведение кли.
Мы изучаем 10 сфирот, 10 свойств в отношениях между Творцом и творением.
Малхут сначала полностью отражает свет, а потом взвешивает, что она может принять для себя. Если бы она работала со всеми своими 5-ю желаниями, то могла бы принять свет во все свои 5 частей. Если в малхут нет достаточно антиэгоистической силы, чтобы принять весь свет ради Творца, то она принимает только ту порцию, только те из 5 частей света, на которые у нее есть экран.
Та часть малхут, в которой делается расчет, называется голова (рош), та часть малхут, в которую входит свет, называется ее внутренней частью ("тох"), а та часть малхут, для которой нет возможности получить свет ради Творца, называется "конец" ("соф"), потому что она ставит ограничение на получение света и потому остается незаполненной светом.
Способность противостоять желаниям насладиться, т.е. сила отражения называется жесткость (кашиют). Эгоистическая сила, желание насладиться называется толщина (авиют). Внутри экрана сталкиваются свойства самой малхут "получить" и антиэгоистическая сила экрана "отдать". Если мое эгоистическое желание получить (авиют) равно 100 процентам, а сила отражения, жесткости экрана только 20 процентам, то я могу принять ради Творца не более этих 20-ти процентов: из 100 процентов своего эгоизма я использую только 20. Только кашиют определяет, каким количеством эгоизма я могу пользоваться.
После Ц"А малхут хочет изменить только метод применения своего желания. Она понимает, что является эгоисткой, понимает, что желание насладиться - это ее природа. Но это свойство не является отрицательным, все зависит от метода его использования. Нужно только знать, как использовать это свойство. Внутри эгоистического желания, бхины далет, возникает ощущение свойств Творца, желание отдавать, ощущение свойств предыдущих бхинот. И теперь только нужно им уподобиться, т.е. уподобить им применение своего желания насладиться.
Для этого она отталкивает весь свет от своего эгоизма, делает цимцум (сокращение) на бхину далет, а затем делает расчет, в какой мере она может быть подобна свойствам Творца - бхинот 0,1,2,3 и 4.
Экран четко знает, сколько света он может пропустить согласно своему эгоизму. Кашиют экрана, сила воли, сила противостоять соблазнам насладиться, должна точно соответствовать авиют, желанию получить.
Воспоминания, которые остались от предыдущего, наполненного светом, состояния, которые помогают малхут делать расчет, как вести себя далее, называются записью (решимот).
21) Как мы уже изучали, экран характеризуется двумя свойствами. Одно из них - его прочность (кашиют), она не позволяет свету проникнуть сквозь него в малхут. Любая мера света, которая приходит к экрану, отталкивается им и отражается.
Вторым свойством масаха является его грубость, эгоизм, толщина (авиют), то, что можно присоединить к жесткости экрана из всей Бхины Далет и использовать для получения ради Творца.
Поскольку в малхут есть 5 желаний на 5 видов ощущаемого наслаждения, то она отражает их все, предотвращая самонаслаждение. Отраженный свет поднимается обратно от экрана и, полностью одевая в себя приходящий свет, достигает самого источника света, бхины шореш.
Но если в экране отсутствует 5 частей жесткости, а есть только 4 части, то его отраженный свет "увидит" перед собой только 4, а не 5 частей наслаждения. При отсутствии бхины далет и гимел, и 5 и 4 частей жесткости в экране, он способен отразить ор хозер только до уровня бина. Если в экране есть только бхина алеф и отсутствуют далет, бет и гимел жесткости, ор хозер одевает ор яшар только 2 приходящих света. Ну а если в экране осталась только бхина шореш кашиют, то удар его очень слабый, и ор хозер одевает один приходящий свет.
Насколько высоко мой отраженный свет может одевать весь приходящий ко мне свет, все приходящие наслаждения, чтобы я мог принять их ради Творца, зависит мой духовный уровень. Я могу быть или на уровне малхут, или з"а, или бина, а, может быть, на уровне хохма или даже кетер.
Малхут Мира Бесконечности делится на множество частей, но все они различаются между собой только свойствами экрана: в мире Асия малхут подобна Творцу, допустим, на 20 процентов, в мире Ецира - на 40, в мире Брия - на 60, Ацилут - 80 , а в мире Адам Кадмон (А"К) малхут подобна Творцу на все 100 процентов.
Ступени друг от друга отличаются только силой экрана. В нашем мире совершенно нет экрана. Поэтому мы не ощущаем Творца и находимся в абсолютно пустом пространстве. Как только человек создает экран, он ощущает себя уже в духовном мире, на первой снизу ступени мира Асия. Мы поднимаемся с помощью увеличения жесткости экрана.
Что значит, переходить со ступени на ступень? Это значит, приобретать свойства новой, более высшей, ступени. Если, находясь на определенной ступени, можно вызвать увеличение жесткости экрана, то этим самым можно подняться на следующую ступень. Чем выше ступень, тем качественнее меняется ощущение, постижение мироздания.
Мы говорили, что когда в масахе есть все 5 бхинот авиют, ор хозер достигает самой наивысшей ступени, света кетер, ор ехида. Тогда кли принимает в себя все света: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут со всех предыдущих ей бхинот.
При отсутствии наиболее грубой бхины в масахе - далет, отсутствует наивысший свет - свет кетер, свет яхида, а масах достигает уровня света хохма. При отсутствии в масахе авиют далет и гимел, в кли отсутствует света кетер и хохма, ор яхида и хая, кли работает с авиют бет и со светом бина, ор нешама.
А если авиют масаха - алеф, то присутствует свет тиферет и малхут, ор руах и нефеш. Наконец, масах с авиют шореш поднимает ор хозер только до уровня света малхут, ор нефеш, и только этот свет есть в кли.
Почему при отсутствии авиют далет, отсутствует наиболее высокий свет? Потому что существует обратная зависимость между кли и светом. Если у масаха есть максимально сильный авиют, то он поднимает ор хозер на наивысшую высоту, т.е. к свету кетер. Это значит, что если экран наиболее сильный, ор хозер может облачить все наслаждения, стоящие перед экраном, и пропустить их внутрь парцуфа.