Таамим - Нэкудот - Тагин - Отиет

(пп.46 - 49)

46-47) Выясним теперь, что такое ТАНТ"А (таамим, некудот, тагин и отиот). Как уже было сказано выше, в результате битуш ор макиф в масах де гуф, масах ослабляется, поднимается вверх, пока он не соединится с масах де рош и не станет с ним одним целым, а затем этот масах включается с ним в зивуг де акаа.

Однако, масах не теряет свою силу в один приём, это происходит по определённому порядку: сначала масах освобождается от бхины далет, затем он теряет бхину гимел, потом исчезает бхина бет, затем - алеф и шореш, пока масах совершенно не освободится от всего авиюта и не станет одним целым с масахом де рош.

Эгоистическое желание, которое произвело Ц"А, хочет сейчас работать только в альтруистическом режиме и наслаждаться от получения ради Творца. Но вначале оно принимает только 20 процентов, а затем постепенно освобождается от света, так как в результате битуш ор макиф в ор пними оно не в состоянии больше принимать. Вообще, на самом деле, свет никуда не входит и ниоткуда не выходит.

Свет постоянно находится внутри сосуда (кли). Всё зависит от того может данный сосуд ощущать свет внутри себя или нет. Так, и мы заполнены светом Творца, но не чувствуем Его в силу отсутствия соответствующего исправления, экрана. Если мы начнем исправлять себя, приобретать экран на наш эгоизм, то мы ощутим Творца и Его свет.

Теперь, после того, как уже принято решение об исторжении света, малхут, желая почувствовать, раскрыть Творца, начинает менять свои внутренние ощущения. Высший свет не прекращает светить ни на один момент, а постоянно делает зивугим с масахом в каждом его состоянии во время своего подъёма наверх.

Когда масах де гуф поднялся из табур на одну ступень, то есть из малхут де гуф в Зэир Ампин де гуф, в масахе де рош произошёл промежуточный зивуг де акаа, в результате этого зивуга возник промежуточный парцуф, чей уровень - хохма. Затем масах де гуф продолжает подниматься. Из З"А де гуф он поднимается в бину де гуф. В это время на масахе де рош происходит очередной промежуточный зивуг де акаа, который приводит к образованию парцуфа с уровнем бина и т.д.

Таких промежуточных зивугов при переходе от одного парцуфа к другому четыре (от Гальгальты к А"Б, например), в результате этих зивугим возникают четыре промежуточных парцуфа: хохма де Гальгальта, бина де Гальгальта, З"А де Гальгальта , малхут де Гальгальта. Эти промежуточные, внутренние парцуфим называются "некудот". Некудот - это, по сути, ор хозер, кроме того, некудот тесно связаны с категорией суда - "дин", потому что сила этого дина уже вовлечена в некудот.

Итак, мы выяснили, что второй парцуф А"Б рождается с помощью 4-х зивугим, которые проходят постепенно один за другим во время ослабления масаха и подъема его вверх до полного слияния с масах де рош. При переходе от А"Б к СА"Г и, вообще при переходе от любого парцуфа, происходит аналогичный процесс. Существует общее правило: масах не может за один раз освободиться от авиюта, это происходит постепенно. Ор элион, который светит постоянно, делает зивуг на каждой ступени.

48) В духовном не бывает половинчатых решений. Поэтому после того, как парцуф, находясь под воздействием соударения ор макиф с ор пними, принял решение изгнать из себя свет, то этот процесс уже нельзя остановить. Но, как уже было сказано выше, во время изгнания света, то есть по мере подъёма масаха из табура (малхут де гуф), происходят промежуточные зивугим де акаа, создающие промежуточные парцуфим, которые называются некудот.

Любое получение света внутрь парцуфа, в том числе и в результате такого зивуга - это получение наслаждения. Это значит, что парцуф даже во время перехода от одного уровня на другой, меньший (например, от Гальгальты в А"Б, от А"Б в СА"Г и т.д.) продолжает получать свет, то есть наслаждение.

Итак, в каждом парцуфе мы можем выделить два вида ступеней: таамим и некудот. Что такое некудот было сказано выше, а таамим - это первые 10 сфирот де гуф парцуфа, которые возникают в результате первого, обычного зивуга де акаа, который и приводит к образованию данного парцуфа.

Исходя из того, что в духовном не бывает половинчатых решений, мы можем для себя сделать вывод - если мы хотим постичь духовное, то мы должны предпочесть ему всё, и идти до конца.

49) Решимот (воспоминания), которые остаются в гуф парцуфа от таамим, называются тагин. Решимот, которые остаются от ступеней некудот, называются отиот, или килим.

Ничего не исчезает и не появляется, а всё зависит от отношения парцуфа к свету, воспринимает ли он его как наслаждение или как темноту. Малхут Мира Бесконечности воспринимала свет как эгоистическое наслаждение, затем увидела в этом свете пустоту, поэтому он как бы исчез (на языке Каббалы говорят, что Малхут "изгнала" из себя свет). И теперь для нее наслаждением уже является не эгоистическое получение, а получение ради отдачи.

Наполнение её от пэ до табур - это ощущение наслаждения от отдачи Творцу. Затем малхут не имея сил удержать это наслаждение, теряет к нему желание, и оно уходит. Но воспоминание об этом наслаждении остаётся и это воспоминание называется решимо, т.е. свет как будто слегка, издали светит снаружи этому парцуфу.

На самом деле все ощущения находятся внутри, а то, что говорится снаружи, это чисто условно. Существуют десятки видов решимот (воспоминаний) и все они, разумеется ощущаются внутри. Ор макиф - это тоже не снаружи, он во мне, но отношение к нему сейчас иное. Мы должны научиться мыслить внутренне.

Тагин, решимот от светов таамим, находятся над буквами (отиот), которые как раз и являются настоящими килим и оживляют их.

Избавление от наслаждения создаёт в человеке килим. Человек уже испытал предыдущее состояние, прошел его, ощутил все его метаморфозы, и может переходить к следующему состоянию. Без состояния наполнения и последующего опустошения невозможно приобрести настоящее кли.

Все эти состояния: хочется духовного или не хочется, больше стремление к животным наслаждениям или меньше - только это определяет продвижение человека вперед. От нас не зависит, сколько ступеней пройти, а зависит, в каком темпе это сделать. Это значит, что человек может сократить продолжительность исправления ("Исраэль укорачивает время"), именно в этом и заключается главная задача Каббалы.

Итак, десять сфирот, возникшие в результате первого зивуга де акаа и последующего прямого распространения света сверху вниз, называются таамим. Десять сфирот, точнее десять промежуточных парцуфим (или пять - зависит от того считать З"А как одну сфиру или шесть), возникшие в результате девяти (четырёх) промежуточных зивугим, происходящих во время подъёма масаха из табура в пэ, называются некудот.

Решимот от таамим называются тагин, а решимот от некудот - отиот. Получается, что таамим, то есть распространение света сверху вниз лишь намечает контуры будущего парцуфа. Это лишь кетер, эскиз, намётка будущих десяти сфирот. Некудот - это десять сфирот, которые возникают уже по контурам, очерченным с помощью таамим.

Некудот - это следующая стадия создания парцуфа, кли. Тагин - это десять сфирот, которые тоже накладываются на границы, созданные ранее таамим и некудот. Отиот - это десять сфирот, которые возникли уже после исторжения света. Именно отиот, то есть состояние когда света нет, а есть сильнейшее желание его получить, - это и есть окончательная стадия развития кли.

Это надо твёрдо запомнить, потому что во всех парцуфим происходит ослабление экрана, исторжение света и 4 вида светов: таамим, некудот, тагин и отиот. Это значит, что когда свет входит - это свет, когда выходит - тоже свет, но и решимот - это так же свет, но светит в малой интенсивности, потому что его больше невозможно удержать.

Когда человек идёт снизу вверх, в внутри него уже существуют все эти решимот. Он заранее знает, что будут взлеты и падения, поэтому предвидя падение, он уже может заранее использовать его, как трамплин для будущего подъёма. Человек, работая, вкладывая во что-то своё усилие, получает за это какие-то знания, какие-то приятные ощущения. Как только он начинает ими наслаждаться, тут же за этим следует падение.

Но пока человек съезжает вниз, он ещё не чувствует падения, ему ещё приятно, а когда он его ощутит, то это значит, что он уже находится внизу. Поэтому чтобы обойти ощущение падения, сгладить его горечь, человек, достигая чего-то хорошего, должен тут же считать это падением. Тогда можно сразу продолжить подъём. Это относится к практическим занятиям Каббалой.

Ответы на вопросы, которые возникают у человека во время изучения материала, он должен постичь сам внутри себя. Если он хоть немного начинает ощущать Творца, тогда ему раскрываются ответы на те вопросы, которые он раньше задавал другим. Только получая лично ответ на вопрос, притягивая на себя каплю света, он раскрывает суть явлений и это уже не забывается, это остается внутри него, в его ощущениях.

Такой ответ зависит от количества усилий, которые он вкладывает, и не имеет отношения к количеству знаний. Это не зависит также от уровня образования или интеллекта. В этом основное отличие науки Каббала от всех других наук. Каббала называется наукой, потому что основана на получении духовного света - ор хохма, который вселяется в духовное кли с помощью экрана, а не знаний и интеллекта.

Духовное знание - это свет, который входит в кли, а кли является желанием получить удовольствие ради Творца. В то время как другие знания входят в наши клетки - желание приобрести, а сами знания представляют собой эгоистическую информацию.

Обрести духовное - это значит заботиться не о знании, а о желании приобрести намерение получать ради Творца. Духовная информация должна войти в духовный сосуд. Во время изучения нужно связать себя с материалом, найти то, что говорится в нём обо мне. Где моё прошлое, настоящее и будущее, и каким образом оно связано с изучаемым материалом.

Если человек еще не вышел в духовный мир, то это значит, что он ещё не приложил достаточно усилий как в количественном, так и в качественном отношении. А может быть, по количеству вложено достаточно усилий, но их не хватает по качеству, то есть во время учёбы он думал не о том, что высший свет его очистит и поднимет над нашим миром, а о том, как понять материал и наполнить им мозги.