Рош - тох - соф и взаимное одевание парцуфим

(пп..50 - 55)

50) Понятия рош, тох, соф и порядок одевания парцуфим один в другой. Как уже было сказано, в каждом парцуфе есть две малхут: малхут, делающая зивуг, и малхут, ограничивающая вход света. В результате зивуга де акаа, который происходит на масахе первой малхут, появляются десять сфирот ор хозер, которые поднимаются вверх от этого масаха и одеваются на высший свет, делят его на десять сфирот, образуя этим десять сфирот де рош, т.е. исключительно корни.

Затем эта малхут расширяется на свои десять сфирот вниз от масаха, распространяясь на десять сфирот де гуф в законченные килим. Десять сфирот де гуф делятся на две части: тох и соф. Место нахождения десяти сфирот де тох от пэ до табура, где света одеваются в килим. А от табура и ниже до сиюм реглав - место нахождения десяти сфирот де соф и сиюм.

Это значит, что малхут в этом месте ограничивает получение света, достигнув максимума, соответствующего данной величине масаха, после этого она вообще не может получить свет. Эта стадия называется конец пальцев ног парцуфа. Оттуда и ниже находится пустое пространство без света. Оба вида десяти сфирот тох и соф нисходят из десяти сфирот де рош, и оба включены в малхут, делающую зивуг, так как в ней есть сила одевания ор хозер на ор элион.

Там также есть сила масаха, которая не дает свету войти в малхут, а поднимает ор хозер вверх. И две эти силы в голове только корни, зачатки килим. Но затем приходит в действие первая сила одевания от пэ до табура в тох парцуфа, а вторая сила, ограничивающая получение света, приходит в действие в десяти сфирот де соф и сиюм от табура и ниже до окончания пальцев ног парцуфа.

Если рассматривать весь парцуф, то есть рош, тох и соф как единое целое, как общие десять сфирот, то получается, что рош соответствует сфирот кетер, хохма и бина - КАХА"Б, Гимел ришонот, ГА"Р (по другому делению - ХАБА"Д: хохма, бина и даат); тох, то есть пространство от пэ до табур соответствует сфирот хесед, гвура, тиферет (ХАГА"Т); а соф, то есть пространство от табур и ниже соответствует сфирот нецах, ход, есод, малхут.

Как уже было сказано, наука Каббала характерна тем, что оперирует с помощью своего особого языка: формул, определений, обозначений, графиков. Свет - это ощущение высшего наслаждения. Затем это ощущение градуируется на различные части по количеству и качеству. Отсюда пять светов НАРАНХА"Й, каждый из которых в свою очередь делится ещё и на свои пять светов.

Каждый из них зависит от того, в каком ощущении он воспринимается, в каком желании, какого свойства и качества это желание, какого направления, каковы его избирательные способности. Далее говорится о связи свойств получателя, кли, сенсора и той чувственной информации, которую он ощущает. Или, иначе говоря, вся чувственная информация переводится на строго научную основу, с помощью которой и можно описать эти чувства.

Поэтому ни психология, ни психиатрия не могут проградуировать всё это, потому что у них отсутствует этот самый математический аппарат. Каждый человек в данной ситуации реагирует по-своему, нет какого-то единого подхода. А в Каббале желание, которое создано Творцом, полностью раскрывается, всему даётся самое точное определение и описание, даётся универсальный метод определения всего Мироздания.

Когда человек находится на каком-то определенном уровне, он может измерять свои действия по количеству и качеству относительно того, кто уже был на этом уровне и описал его.

Каждая частичка в мироздании включает в себя в какой-то сфире чью-то другую частичку. Поэтому каждый человек в каком-то своём частном чувстве может ощутить другого человека, т. е. включить его в себя, либо самому включиться в него.

Желание, бхина далет, находится от пэ до сиюм, то есть это тох и соф (гуф). В зависимости от своего экрана она делит себя на две части. Но сначала она отталкивает весь свет и говорит, что ни в одно из своих желаний она не хочет его принимать. В это время в малхут распространяется ор хасадим. Затем в ней распространяется желание получить какую-то часть света ради Творца. Что значит получение ради Творца? Приведём пример из нашего мира, допустим, есть человек, которому ты хочешь сделать что-то приятное. Если он узнает, что ты что-то сделал ради него, то тебе от этого будет определенная выгода.

В духовном же мире, ни я сам, ни тот, кому я хочу сделать приятное, не должны знать об этом. Допустим, человек, раньше хотел вобрать в себя всё, затем он ничего не хочет получать для себя, затем в нём рождается желание всё отдать другому, чтобы сделать ему приятное, эта стадия называется бхинат бина. Когда человек находится в этом состоянии в него входит ор хасадим - наслаждение от отдачи.

Но тот, кому человек хочет сделать приятное, говорит: "Если ты действительно хочешь доставить мне удовольствие, получай". Ты теперь должен действовать как бы вопреки своему предыдущему желанию отдавать ему и начать получать ради него. А сделать это очень сложно. Ты не можешь сразу всё своё желание отдавать, использовать на получение ради другого.

Очень тяжело получать ради кого-то. Ты должен сейчас действовать в направлении своего первозданного эгоизма, то есть получать, но с намерением, обратным эгоистическому - получать ради дающего. Поэтому получать ради дающего можно только постепенно. Мы видим это на примере Гальгальты, которая приняла только в тох, а соф остался пустым, и там распространился свет хасадим. "Халаль пануй" - это те эгоистические желания, на которые нет экрана. Но проявятся они только после разбиения килим.

Гальгальта действует по закону Ц"А. Далее мы будем изучать строение парцуфим по закону Ц"Б (Цимцум Бет). Все элементы, которые создаются там, отразятся на строении человеческой души.

51) Еще необходимо знать о том, что Ц"А был исключительно на ор хохма, который находился в кли, желании получить, которое кончается в бхине далет. Именно на эту бхину был сделан цимцум и создан масах. Но на ор хасадим не было никакого цимцума, потому что его кли - это желание отдавать, в котором нет никакого авиюта и отличия свойств от Создателя и которое не нуждается в исправлении.

Отдавать можно бесконечно, на это нет запрета. Все законы, верх, низ, всё, что только было создано в Малхут Мира Бесконечности, построено на ограничениях на желание получать. Если в человеке появляется сильное желание отдавать, и оно будет сильным и истинным, то человек услышит от Творца: "Если ты действительно хочешь отдавать, то получи". Это и будет мерой отдачи. А отдавать на самом деле человеку нечего, так как он является не генератором света, а лишь его источником. "Отдавать" можно только своё намерение, а по действию можно либо получать, либо не получать, не более того.

Истинным природным желанием человека является получение. Посмотрите на маленького ребенка - это чистый эгоизм в действии. С этим мы рождаемся. Я могу в нашем мире этим желанием не пользоваться. Мне хочется что-то сделать или получить, а я себя ограничу, не воспользуюсь этим. Для того, чтобы это осуществить, я должен себе представить большую выгоду от того, что я воздержусь, чем от осуществления своего желания. Тут просто происходит процесс купли-продажи. Если я придумаю себе хорошую выгоду от ограничения, то я смогу работать с моим эгоистическим желанием.

Допустим, на столе лежат деньги, которые я хочу украсть. Тогда я чётко должен представить себе, что кража может привести меня к тюрьме, и я на этом только проиграю. Значит, не стоит. Во всем есть чёткая оценка плюс-минус. Это в нашем мире. Здесь и получение, и отдача всё равно эгоистичны. Просто ты делаешь то, что тебе выгодно в данной ситуации.

В духовном можно быть только под воздействием высшего света, который, приходя, меняет твое истинное природное свойство получать. Он даёт тебе экран. Мы не можем понять, что это такое. Но с его помощью мы перестаем думать о том, как наполнить свой эгоизм. Первое исправление заключается в том, что ты приобретаешь силу не желать наполнить себя. Если ты можешь выполнить такое условие, то оно называется Ц"А. Ты видишь, что получать ради получения для тебя вредно. Затем, тебе дают более сильное желание - получать, но отдавая Творцу. Откуда оно возникает?

Ты начинаешь видеть, что есть что-то такое, что называется Творцом, что Он такой большой, великий, что включает тебя в себя. Это чувство охватывает тебя настолько, что ты желаешь отдавать ему, это значит, что у тебя возникает экран на эгоистические желания. Когда появляется экран на бхину шореш, алеф и бет, желание ещё не велико, но когда есть экран на бхину гимел и далет, когда ты весь - желание отдавать, желание огромно, но что ты можешь отдать?

И тут Творец говорит тебе, что только получая Его свет и наслаждаясь им, ты можешь как бы отдать Ему. И ты начинаешь получать, изменив намерение с получать ради себя на намерение получать ради Творца. А конец исправления наступает тогда, когда всё своё эгоистическое желание ты исправляешь с намерением ради Творца, и получаешь весь Его свет.

Желание получать ради Творца уже не является эгоистическим, потому что оно уже прошло несколько фаз исправления. Сначала от желания получить ради себя к желанию не получать вообще. Затем появляется желание всё отдать Творцу, и, наконец, всё получить от Творца, но с намерением отдавать Ему.

Как уже было сказано, свет Творца един. Это кли в зависимости от своих внутренних свойств выделяет в свете те или иные виды удовольствия - ор хохма (удовольствие от прямого получения света) и ор хасадим (удовольствие от сходства внутренних свойств кли со свойствами Творца), например.

Поэтому, когда свет после Ц"А приходит в килим, то ор хасадим прекращает распространяться в малхут так же, как и ор хохма, хотя на ор хасадим не было цимцума. Если бы ор хасадим смог войти в малхут, ограничивающую свет хохма, то произошло бы разбиение в высшего света, так как ор хасадим вынужден был бы совершенно отделиться от ор хохма. Но так как это невозможно, то малхут, ограничивающая свет, осталась полностью пустой, даже от ор хасадим.

52) Теперь мы сможем понять, что такое десять сфирот от табура и ниже. Было бы неправильно сказать, что там есть только ор хасадим вообще без ор хохма, так как ор хасадим не может отделиться полностью от ор хохма, там обязательно должна быть маленькая подсветка ор хохма, которая называется ВА"К бли рош, что означает 7 концов без головы. В любом парцуфе есть 10 сфирот: Г"АР - это кетер, хохма, бина, в них есть ор хохма во всем своем величии. А хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут - это ВА"К, в котором есть ор хасадим и немного ор хохма.

53) А сейчас выясним порядок одевания парцуфим Гальгальта, А"Б, С"АГ, один на другой. Известно, что каждый последующий парцуф выходит из масаха де гуф предыдущего парцуфа после того, как он потерял свою авиют, поднялся вверх и слился по свойствам с масах де рош. Зивуг де акаа на этом экране происходит на два вида решимот, которые остались в масахе де гуф прошлого парцуфа: авиют и итлабшут.

Новый парцуф, который выходит из рош предыдущего парцуфа, спускается в его гуф и одевается на него, то есть на место его корня - масаха де гуф. В действительности, масах нового парцуфа и малхут, делающая зивуг, должны были бы спуститься в место табура предыдущего парцуфа, так как там находится корень нового парцуфа и место его прикрепления.

Однако, из-за битуш ор макиф и пними последняя бхина де авиют была потеряна масахом предыдущего парцуфа, следовательно, в масахе осталась только бхина гимел де авиют, которая называется хазе, поэтому у масаха и малхут нового парцуфа нет никакого корня и зацепки в табуре предыдущего парцуфа, а только в его хазе, где он прикреплен, как ветвь к своему корню.

Мы изучаем, как создавалась всё Мироздание, которое состоит из пяти миров. Мы изучаем то, что предшествовало созданию нашей Вселенной, человека, изучаем, каким образом высшие силы постепенно трансформировались, ослабевали, разделялись, ухудшались по качеству и величине, чтобы затем создать всё это, причём так, чтобы Творение, тесно взаимодействуя с этими высшими силами, смогло потом дойти до самого совершенного состояния, подстать Творцу. Необходимо было создать такое взаимодействие всех сил, которое бы постепенно, в определенном порядке, взаимосогласованно влияло бы на всё Творение так, что бы все элементы творения поднялись бы до самого высшего духовного уровня.

По сути, всё Мироздание - это оболочка с одной стороны отделяющая, а с другой стороны соединяющая Творца и Творение. Для создания этой оболочки потребовалось огромное количество ступеней, на которых моделировалось будущее Творение, соответствующее свойствам каждой такой ступени. Для этого нужно было в каждую такую ступень заложить полное соответствие с Творением. Сейчас мы как раз приступаем к изучению того, каким образом высшая система (Творец) создаёт в себе подобие низшей системе.

54) Поэтому масах нового парцуфа спускается в хазе предыдущего парцуфа и с помощью зивуг де акаа с высшим светом создает десять сфирот головы от хазе и выше - до пэ предыдущего парцуфа, где находится его малхут де рош. Нижний парцуф не в состоянии одеть десять сфирот головы высшего парцуфа, потому что рождается из масаха де гуф высшего парцуфа, а не из его головы.

Каждый последующий парцуф может постичь только гуф предыдущего парцуфа, свой корень, а не его рош - расчеты, мысли и разум предыдущего. А затем экран создаёт десять сфирот де гуф нового парцуфа сверху вниз от хазе до табура предыдущего, а от табура и ниже находятся десять сфирот де сиюм предыдущего парцуфа, то есть бхина далет.

Итак, рош, тох и соф парцуфа А"Б находятся от пэ Гальгальты до её табура таким образом, что хазе Гальгальты является пэ де А"Б, то есть малхут, которая делает зивуг, а табур Гальгальты - это сиюм де А"Б и ограничивающая малхут.

55) Порядок создания парцуфа А"Б из парцуфа Гальгальта распространяется и на образование всех остальных парцуфим вплоть до самой нижней сфиры мира Асия и заключается в том, что каждый последующий парцуф выходит из масаха де гуф предыдущего после того, как масах, ослабляясь, поднимается вверх и сливается с масах малхут де рош предыдущего парцуфа, участвуя в общем с ним зивуге де акаа, а потом спускается в хазе предыдущего парцуфа, и там после зивуга с высшим светом выходят десять сфирот де рош снизу вверх, а также распространяются сверху вниз в виде десяти сфирот тох и соф де гуф, образуя парцуф А"Б мира Адам Кадмон.