Статьи рава Баруха Ашлага.

1984 г.

17. О важности товарищей

Существует вопрос: как оценивать важность товарищей, которые являются членами группы, т.е. как относиться к своим товарищам. Например, человек видит, что его товарищ находится на более низкой ступени, и он хочет поучать своего товарища, чтобы тот вёл себя лучше, т.е. выглядел лучше, чем он есть.

Получается, что этот человек не может быть его товарищем, потому что он видит его в качестве ученика, а не товарища. Если же человек видит, что его товарищ стоит на более высокой ступени и что есть чему у него поучиться, т.е. перенять у него хорошие качества, то он готов принять его своим равом, а не товарищем.

И только когда человек видит, что его товарищ находится на одном уровне с ним, тогда они действительно могут стать товарищами и "слиться" друг с другом. Когда мы говорим "товарищи", то подразумеваем, что они оба в одном положении. Если у них обоих сходство взглядов, идей, то они могут решить объединиться, и тогда они оба могут вместе стремиться к общей цели.

Допустим, есть двое товарищей, чьи идеи схожи, и они делают вместе какое-либо прибыльное дело. Если они чувствуют, что их силы равны, то тогда всё в порядке, они делят прибыль поровну. Но если же один из них чувствует, что он лучше другого, что он больше приносит пользы, то он хочет получить большую часть прибыли.

Но всё совершенно иначе, если мы говорим о любви между товарищами, когда они объединяются для того, чтобы между ними было полное единство, т.е. когда они оба равны - это называется единством. Если же они делают вместе какое-либо дело, а результаты не делят поровну, то это не является единством.

Когда же речь идёт о любви товарищей, то, разумеется, всё то, что они приобретут вместе, то они и будут делить поровну, и тогда у них будет любовь мир и согласие.

Каждый из членов группы должен считать, что он самый незначительный из всех, тогда он сможет внимательно прислушиваться к мнению остальных. Если же человек считает себя выше других товарищей, то он не сможет перенимать что-либо у них, т.к. в глубине души у него будет мысль, что он всё равно знает лучше других. Кроме того, член группы должен относиться к своему товарищу так, как будто тот величайший человек в своём поколении. И тогда группа будет оказывать на человека благоприятное воздействие, и он будет продвигаться к нашей цели.

Но как можно считать, что мой товарищ лучше меня, когда я ясно вижу, что наоборот, я талантливее его, у меня есть лучшие качества, чем у него? Для того, чтобы побороть в себе такие мысли, существуют два способа.

Первый - если я уже выбрал товарища, то всё - я смотрю на него с позиций "веры выше знания", т.е. я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо лучше, чем мне кажется. Второй способ более естественный - если я выбрал товарища, то я стараюсь видеть у него только хорошие черты и не замечаю всё, что есть у него плохого.

Как сказано в "Мишлей": "Все прегрешения скроет любовь". Ведь, как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа и не замечаем их у своих собственных. Так как недостатки наших детей скрывает любовь к ним. Попробуйте сказать человеку что-нибудь плохое о его детях, и он сразу начнёт возражать и рассказывать о хороших чертах своих детей.

Возникает вопрос, почему это так? Я слышал от Бааль Сулама, благословенна память праведника, что в действительности у каждого человека есть свои хорошие и плохие черты. Поэтому и сосед, и отец детей говорят правду.

Но у соседа нет той любви к чужим детям, как есть у отца, которому глаза застилает любовь и которому хочется видеть лишь хорошие качества своих детей. Тем не менее отец тоже видит правду, хотя и не всю, просто плохие качества своих детей он не замечает, потому что он не получает от этого удовольствие.

Так вот любовь к товарищам как раз требует того, чтобы мы видели только хорошие качества товарища и не замечали его недостатки. Поэтому если ты видишь какой-либо недостаток у товарища, то это значит на самом деле, что этот недостаток не у товарища, а у тебя, и недостаток проявляется в том, что у тебя нет истинной любви к товарищу, вот ты и видишь его плохие качества.

Порядок собрания группы:

Обязательно должен быть распорядок дня. Например, каждый из членов группы, согласно своим возможностям, должен говорить о важности группы, т.е. какую пользу приносит ему группа, что он надеется с помощью группы получить чрезвычайно важные вещи, которые он сам себе приобрести не может. Поэтому он так и ценит то, что он является членом группы.

Итак, сначала нужно и осознать, и сказать вслух о важности группы, о необходимости её существования. Вообще, если нужно попросить что-нибудь у кого-нибудь, нужно исполнить два условия. Первое - у того, кого я прошу, должно быть это. Например, я прошу деньги у богатого человека. Второе - у того, кого я прошу, должно быть доброе сердце, т.е. у него есть желание давать другим. Наши мудрецы сказали, что сначала нужно возвеличить Творца, а потом уже просить что-то у него.

Это значит, что если человек верит в величие Творца, верит в то, что Он может дать ему все виды удовольствий, и что единственным желанием Его является насладить свои творения, то тогда можно сказать, что человек действительно молится, т.е. он верит, что безусловно, Творец поможет ему. Поэтому Он может дать то, что желает человек, и тогда человек молится с уверенностью, что Создатель примет его молитву.

Тот же принцип нужно применить к группе, т.е. с самого начала нужно возвеличить каждого из своих товарищей. Насколько человек будет превозносить группу, настолько он будет и уважать её.

После этого человек должен "молиться". Что это значит? Т.е. каждый из членов группы должен проверить сам себя, сколько сил он прикладывает ради группы. И если мы видим, что у нас нет сил что-нибудь делать ради группы, то мы должны молиться, чтобы Творец помог нам и дал каждому из нас силу и желание любить ближнего.

После этого каждый из членов хевры должен вести себя согласно трём последним отрывкам "Шмона эсре". Это значит, что после того, как человек сформулировал свою просьбу к Творцу, он говорит три последних отрывка, как будто Он уже дал ему то, что он просил.

Так же мы должны поступать и в группе, т.е. после того, как человек проверил себя, выполнил вышеприведённый совет - помолился, то он должен думать, что его молитва уже принята Создателем, и человек вместе со своими товарищами уже стал единым организмом. И так же, как тело хочет, чтобы было хорошо всем его органам, так же и человек сейчас хочет, чтобы всем его товарищам было хорошо.

Поэтому после всех этих действий приходит время веселья и радости от того, что возникла любовь к товарищам. И тогда каждый должен почувствовать, что он счастлив, как будто они сейчас все вместе заработали очень много денег. А что делают в таком случае?

Устраивают застолье своим товарищам, которые помогли ему. Поэтому каждый из членов группы должен устроить застолье, чтобы его товарищи пили и веселились на нём. Поэтому во время собрания нужно быть в приподнятом настроении и веселье.

Есть время Торы и время молитвы. Время Торы - это уровень цельности, совершенства, где нет никаких недостатков, и это называется "правая линия". Тогда как недостаток называется "левой линией", потому что место, где есть недостаток, требует исправления, и это называется исправлением сосудов. Уровень Торы - это правая линия, т.е. место не требующее исправлений.

Поэтому Тора называется "подарком". А как известно подарки дают тем, кого любят. А любят обычно не тех, у кого есть недостатки. Поэтому во время Торы нет места для размышлений об исправлении. Во время завершения собрания нужно вести себя согласно трём последним отрывкам "Шмона эсре". Тогда все почувствуют совершенство и цельность.