Последнее поколение
о каббалистическом обществе

Предисловие
Становление последнего поколения
Кибуц и религия
Идеология кибуца (Обзор источников)
Книга "Зоар" о товариществе
Раби Йегуда Ашлаг. Анализ марксизма.
Раби Йегуда Ашлаг. Государство Каббалы.
О товариществе
История - следствие действия высших сил

Предисловие

Поколения каббалистов мечтали о создании на земле общества по образу духовного мира, законами жизни которого были бы законы духовного мира. Ведь в этом и заключается цель, предъявляемая Творцом к человечеству: жить телом в этом мире, по законам природы этого мира, но душой жить, своим "Я" - по высшим, духовным законам, природе высшего мира.

Законы творения этого мира, т.е. природные законы приведут нас к осознанию необходимости соблюдать законы природы как обязательные, иначе просто природа откажется давать нам необходимое: чистый воздух, воду, минералы, пищу.

Но кроме того, природа высшего, духовного мира, давит на нас и вынуждает нас всех до одного начать жить также по ее духовным законам: поскольку есть в нас в дополнение к тому, что есть в неживом, растительном и животном мире, еще и "часть Творца свыше", называемая "душа", этой частью мы обязаны жить, выполнять законы ее мира, духовного, высшего, откуда она, к которому она принадлежит.

Законы высшего мира изучаются в Каббале и поэтому, как сказано, "Все познают меня от мала до велика", "И наполнится земля знанием Творца", чтобы каждый "знал Творца отцов и служил Ему", и еще многое, сказанное пророками - все это предсказанное представляет собою не просто отдельное существование тела и души, каждого по своим законам, а их совместное сосуществование, когда совмещаются постепенно законы высшего и этого миров, и тем самым и ничем более высший мир нисходит в этот мир.

Изучая биографии и личные записи великих каббалистов всех эпох, мы явно прослеживаем их самую дорогую мечту: воплотить наяву хоть в каком-то небольшом масштабе прообраз общества будущего. Также и раби Йегуда Ашлаг, Бааль Сулам, когда приехал в 1921 году в Эрец Исраэль, привез с собой из Польши оборудование для кожевенного завода.

Он мечтал собрать вокруг себя учеников; он будет их обучать Каббале, и все вместе они будут практически воплощать Каббалу в жизнь: вместе работать и учиться.

Также и от своего рава я не раз слышал о таких мечтах. Все последователи Бааль Сулама слышали об этом и прониклись этой мечтой - обществом, описанным пророками, духовным обществом на этой земле. Об этом писали многие, желающие сблизиться с Творцом, во все века. Многие убегали от общества в пустыню в надежде там создать подобное.

Но для этого необходима группа, прошедшая внутреннюю подготовку: осознающая, что если мы не найдем для себя новое, духовное воплощение в своих общественно-экономических отношениях, мы духовно погибнем. Потому что группа изучающих Каббалу достигает такого уровня, когда она ощущает, что только в таком обществе, в таких духовных связях между собой, она сможет существовать, иначе "задохнется" и деградирует, как прочие группы, в которых никак учеба не переходит в действие, как наружное, так и внутреннее.

Я не просто сказал вначале "наружное действие", т.е. их отношения между собой, совместная работа, о которых так много писал мой рав в своих статьях 1984-1985 годов, а затем только "внутреннее действие" - подъем по духовным ступеням постижения Творца, потому что начиная с определенного момента учеба и всякая иная групповая работа изживает себя и требует создать такие рамки, которые бы "давили" на всю группу и на каждого в отдельности, вынуждая измениться: а то не удержишься в устремлении самих рамок такого общества ко все новым и новым духовным вершинам.

Необходимо создать такие рамки жизни группы, которые бы подгоняли к необходимости духовного исправления - возвышения каждого и всех вместе - это должно осознаваться от давления вопросов совместной жизни, если в своем настоящем состоянии, работой и учебой, в обычных рамках жизни среди прочего населения группа изжила себя, вошла в стабильное состояние, из которого уже не приближается к Творцу, входит в постоянство, привычку, которая убивает всякое продвижение вперед.

Любая группа может говорить, что она реализует каббалистические идеи, но по определению Бааль Сулама, Каббала - это раскрытие Творца творениям, находящимся в этом мире, т.е. использующим именно этот мир для постижения Творца, потому что этот мир и создан только, нарочно, именно для этого. А как пишет Рабаш, это возможно только в группе, в особых условиях. И не каждое собрание людей, даже желающих вроде бы духовного, называется "Группа".

Мы не раз говорили о том, что необходимо найти ту формулу, тот метод, который поможет нам через этот мир найти Творца, потому что не используя этот мир, это невозможно. Мои читатели уже не раз слышали, как были Бааль Сулам и мой рав против того, чтобы человек бездельничал, не работал, только учился, получал от других. Как не принимали они к себе в ученики неженатых и неработающих, потому что такие люди не в состоянии ощутить даже обычные проблемы этого мира, а потому уж точно не вознуждаются в Творце.

Человек должен применить весь этот мир для своего духовного продвижения, для этого весь этот мир и создан. Допустим, мы можем все взять, что пожелаем от него, все получить, все собрать вокруг себя. Короче, можем все, кроме одного - слияния с Творцом. Как бы мы построили систему связей, мир, общество вокруг себя, чтобы все это помогло нам достичь цели?

Творец дал нам в этом мире все условия для Его постижения, но как мы должны это использовать, как брать от мира и отдавать миру, как сделать мир орудием сближения с Творцом?

Поначалу человеку кажется, что из всех возможных вариантов его деятельности в этом мире самым подходящим применением этого мира для достижения Творца является занятие сельским хозяйством, поскольку в этом человек ощущает свою связь с землей и ее Творцом, с тем, кто дает силы роста каждому ростку и плоду земли.

Такая группа не может быть полностью автономной и изолированной от всего внешнего мира - Творец создал весь мир для нашего развития и достижения цели, поэтому глупо ограничивать себя и думать, что все остальное создано зря! Нельзя ограждаться от всего мира, а наоборот, движение вперед может быть только в связи с миром.

Именно несоответствие окружающего и группы, общества, которое создает себе группа, и тех отношений, которых она обязана достичь, чтобы просто продержаться - и является той движущей силой, которая явно указывает, как необходимо изменяться группе и каждому. А если группа создаст для себя изолированные особые условия - это как раз-таки не создаст ту разницу, отличие обществ группы и окружающего, и не породит конфликт, решение которого и есть исправление.

Отсюда нам понятно, к чему мы идем, идем насильно или вольно, через разрушения или радостно. Как к этому прийти, объясняет вся Каббала. Это не та утопия, о которой писали, это цель природы, а понимание того, куда мы идем, может качественно, кардинально скорректировать наш путь. В противном случае, все, что пережило человечество - лишь малая толика тех страданий, которое оно обязано будет перенести, чтобы принять все-таки этот путь развития, если добровольно не начнем выполнять объективный закон природы - жить в этом мире по законам всего мироздания, т.е. по духовным законам последнего поколения.

Раби Й. Ашлаг пишет, что начать это должна небольшая группа людей, проникнутых идеей цели творения. Такая группа должна создать мини-общество, в котором можно было бы отработать все институты будущего мироустройства, заранее постепенно решать практические проблемы и на этом опыте затем привлекать к себе постепенно, но всех.

Эта конечная форма совершенного существования всего человечества уже существует в своем окончательном виде на высшей духовной ступени, достичь которую предстоит всем. Но мы обязаны методом проб, попыток и опыта сами отыскать путь к ней и найти, что такая форма - самая совершенная!

1984 год
1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 9 | 12 | 17 | 18

1985 год
1

Истинное каббалистическое общество последнего поколения - это моральная идея претворения цели "Работать по способности, получать по потребности".

Каждой морали необходима основа, на которой базируется эта мораль. Воспитание и мнение общества - слабая основа морали. Пример этому - гитлеризм.

Поскольку вся победа мнения обеспечивается большинством общества, построение последнего поколения происходит большинством общества. Вследствие этого необходимо установить уровень морали большинства на основе, которая бы обязала и обеспечила общество уже никогда не испортиться. Недостаточно идеи, запечатленной в человеке с рождения, потому что таких меньшинство в обществе.

Вера - это единственная основа, которая будет верным источником подъема морали общества достижения правила "Работать по способности, получать по потребности".

Необходимо изъять отношения типа "Мое - мое, твое - твое", представляющее собой правило общежития в Содоме, и перевести его на отношения "Твое - твое и мое - твое", т.е. абсолютного альтруизма. А когда большинство общества примет это правило на себя как правило поведения в действии, настанет время принятия на себя правила "Работать по способности, получать по потребности". А приметы этого, если каждый будет работать как рабочий по сдельному найму.

Прежде чем общество достигнет такого морального уровня, нельзя отменять собственность, потому что до тех пор пока не существует моральный стимул в большинстве общества, не будет у него энергии для работы.

Весь мир - одна семья, и последнее поколение должно в конце концов охватить весь мир одним уровнем жизни. Но в действии этот процесс медленный и постепенный. Т.е. каждый народ, большинство которого примет на себя основы последнего поколения в действии и будет у них надежный источник энергии для работы, немедленно войдет в рамки исправленного общества.

Экономическое и религиозное устройство, в той мере, в которой они обеспечивают последнее поколение, будут одинаковы для всех народов. Кроме вида религии, которая не влияет на экономику, она будет у каждого народа своя и не надо менять ее.

Нельзя исправлять мир в его вероисповедании, прежде чем обеспечено его полное экономическое исправление.

Необходимо сделать подробный план всех вышеперечисленных и других законов, необходимых для достижения цели. Всякий входящий в рамки последнего поколения обязан присягнуть на верность этим законам.

Вначале необходимо создать небольшую организацию, большинство членов которой будут альтруистами по вышесказанному принципу, т.е. "будут работать усиленно, как на условиях выработки", более 8 часов в день каждый, прилагая максимум сил и получая необходимое.

Необходимо, чтобы в такой организации были все виды отношений, какие есть в государстве, настолько, что если эта организация вместит в себя весь мир, когда полностью исчезнет власть силы в мире, не возникнет необходимости ничего изменять в такой организации, как в работе, так и в управлении.

Эта организация будет как центральная мировая точка, вокруг которой сплотятся народы и государства, а для всех, входящих в рамки сообщества последнего поколения, будет одна программа и один центр, и будут как один народ на прибыль, ущерб и распределение.

Должно быть абсолютно запрещено члену общества последнего поколения использовать органы власти иного рода, например судебные, чем органы власти последнего поколения, какие бы они ни были, для разрешения спорных или иных дел. Все противоречия и споры должны решаться непосредственно между сторонами, а мнение общества, порицающего эгоизм, осудит того, кто желал использовать праведность товарища для собственной пользы.

Все народы мира ненавидят еврейский народ, их религию, их светское общество, их общество последнего поколения. Единственный путь к сближению состоит в достижении истинной альтруистической морали в сердцах народов, вплоть до космополитизма.

Если человеку запрещено эксплуатировать остальных ради своего блага, почему государству можно эксплуатировать своих граждан? Какое оправдание может быть у народа, желающего получить больше от плодов земли, чем остальные? Поэтому необходимо основать международное сообщество последнего поколения.

Как на диком острове стоит обустроить общество религией, только чтобы не уничтожали друг друга - так же с точки зрения альтруизма все человечество - дикари, и если нет иного средства достичь совершенства, как принять альтруизм верой и религией, то не оставлять мир, а пусть примут пока идею последнего поколения верой, ведь иначе уничтожат друг друга атомным оружием.

Три основы для распространения веры:

а) удовлетворение желаемого - подобно обретению свободы, вознаграждения. Вознаграждение народа - в ощущении своего величия;

б) убеждение, доказательства - в том, что нет иной возможности для существования в этом мире;

в) распространение, реклама, убеждение.

Вследствие ошибки приобретения, собственности, общество последнего поколения может быть установлено и сможет существовать на основе веры (религиозной основе).

Общество последнего поколения аннулирует власть силы. Каждый будет волен поступать, как ему думается нужным. Ранее сомневались, возможно ли воспитать детей объяснением, а не наказанием, но сегодня уже все приняли систему воспитания не силой, а убеждением. Если воспитание убеждением применимо к детям, которые, как известно, не имеют терпения и осознания, тем более воспитание убеждением применимо для масс, имеющих терпение и понимание.

Нет более унизительного для человека, чем подчиняться власти силы. Члены общества последнего поколения не вознуждаются в судах. Но если произойдёт какой-то случай, необходимо выбрать из товарищей провинившегося, умеющих вести беседу и спор, для объяснения предпочтения личных целей целям общества, до тех пор, пока не вернут его в строй.

А если попадется особенно упорный, на которого не подействуют никакие убеждения, обязано отстраниться от него все общество, как от прокаженного, пока не вынудит его таким своим отношением принять на себя законы общества.

Поэтому, как только будет основан один кибуц последнего поколения, и большинство в нем примут на себя выполнение этих законов, немедленно примут на себя обязательство ни в коем случае не вызывать один другого во внешний суд или в органы внешней власти, а все должно исправляться внутри кибуца мягким убеждением и разъяснением.

Вследствие этого не принимают человека в такое общество, прежде чем убедятся, что он не груб душой и в состоянии воспитаться, принять идеи последнего поколения.

Хорошо постановить, что ни один человек не может требовать выполнения своих нужд от общества, а будут особо выбранные обществом, которые будут исследовать потребности каждого и затем распределят каждому в соответствии в его потребностями и возможностями общества.

Мнение общества изрыгнет из себя требующего себе. Поэтому будут мысли каждого на отдачу остальным. Каждое воспитание принимает во внимание погрешности, а потому должно учитывать неподатливость человеческой природы. Это подобно тому, как желающий вскочить на стол должен подготовить себя к прыжку на большую высоту - и тогда не ошибется.

Но если примеряется только к номинальной высоте, не допрыгнет и упадет. Так и общество может ошибиться и упасть, если не примет во внимание необходимость создания "запаса прочности" от неучтенных сложностей.

Пришло время построения общества последнего поколения, и мы обязаны установить его в одной стране, для примера всему миру, в противоположность ужасному впечатлению всего мира от ложного советского коммунизма.

Не настанет спокойная и надежная жизнь общества, пока разногласия между членами общества не будут решаться только мнением большинства. Это говорит нам о том, что не может быть лучшего строя, чем общество, управляемое добрым большинством.

Хорошее общество означает, что его большинство хорошее, а плохое общество означает, что его большинство плохое. Поэтому сказано в начале этой статьи, что нельзя основывать общество последнего поколения, прежде чем большинство членов общества достигнет намерения "отдавать".

Никакая реклама не в состоянии обеспечить власть над будущими поколениями. Не помогут здесь ни воспитание и ни мнение общества, влияние которых постоянно ослабевает. Только вера (религия) способна сделать так, что навязанное извне с поколениями крепнет и становится потребностью.

И это мы видим на примере народов, которые получили религию под давлением, насаждением силой, а в последующих поколениях соблюдают ее своим свободным желанием и готовы были жертвовать собой ради неё.

* * *

Если начнем соблюдать духовные законы, законы последнего поколения, прежде чем общество готово к этому, т.е. прежде чем оно сможет найти энергию для эгоистических намерений в альтруистических действиях - это будет подобно тому, как человек разрушает свой старый маленький домик прежде чем выстроил новый большой дом.

Равенство в обществе не означает уравнять способных и усердных с уровнем неспособных и ленивых, потому что это приведет к действительному краху общества. Но необходимо дать каждому средний уровень жизни, чтобы неспособные, ленивые получили то же наслаждение от жизни, как и остальные.

Необходимо стеречь свободу личности, если только это не вредит большинству общества. Вредящих ни в коем случае не прощать, а безотлагательно исправлять.

Только утверждение общества, основанного на принципе "твое-твое и мое - твое", помешает избежать войн, потому что основа всех войн - борьба за источники пропитания, посевные, промышленные и жилые площади, где каждый желает строить на разрушении другого, исходя из чувства справедливости или зависти. Даже общество, основанное на принципе "твое-твое, мое - мое" в рамках распределения поровну, не уничтожает этим зависть между народами.

При обществе потребления руководители желают увеличить потребление работающих масс, при диктатуре, в том числе социалистической, руководители стремятся уменьшить потребление. В обществе последнего поколения руководители желают и действуют так, чтобы сравнить потребление каждого с его производительностью.

Исраэль обязан продемонстрировать пример общества последнего поколения всем народам, потому что такое общество является необычным для человеческой природы, поэтому более развитый народ обязан показать пример всему миру.

Государство Исраэль в опасности. Общество будущего соберет народ со всего мира, ведь нигде не будет ощущаться комфортней, чем в таком обществе. Последнее поколение засветит своим идеалом каждому в диаспоре и даст такое ощущение совершенства, что человек будет готов страдать ради его достижения. А потому соберутся со всех стран, потому что забота, война за существование, которые есть у каждого в той стране, где он живет, дадут толчок вернуться на родину и успокоиться в справедливости.

Философия для построения последнего поколения уже существует - это Каббала, опирающаяся на веру (религию): любая программа действий нуждается в обновляющемся идеале, как в питании.

Почему Исраэль являемся избранным для этого народом, почему на него возложена миссия быть хорошим примером всему миру? Потому что он является более способным, чем все народы, а не потому что является большим идеалистом. Потому что больше всех народов страдал, а поэтому более других готов просить, чтобы исчезло насилие с земли.

В чём отличие власти последнего поколения от "народной власти"? - Собственность и власть над нею не всегда совпадают. Например, железная дорога принадлежит владельцам акций. Но не они, а управляющие дорогой, даже если не имеют ни одной акции дороги, делают то, что считают нужным, а владельцы акций не имеют права даже советовать что-либо.

Поэтому даже если власть будет принадлежать народу, все равно все будет в руках чиновников - управляющих. Итак, не имеет никакого значения, в чьих руках собственность, потому что в конце концов все будет действовать по указаниям управляющих, а не владельцев. Поэтому главное для общества - исправление управляющих.

Ясно, что формула получать необходимое, а работать максимум - это формула последнего поколения. Когда смогут выполнять условие последнего поколения? - Когда большинство или все будут обладать свойством "Твое-твое, мое - твое". Какие причины приведут общество к этому свойству?

Сегодняшние причины, т.е. ненависть к преуспевающим и прочие ненависти, исходящие из этой, приведут человека только к противоположному: посеют в нем свойство "мое - мое, твое-твое". А это "свойство Содома", противоположное любви к другим.

Разговаривать о последнем поколении имеет смысл только с теми, кто не увлекается течением масс, у кого есть свой разум и сила критики, способность быть самостоятельным от воспитания, течений, способность объективно, критически взвешивать абсолютно все в мире.

Вера, религия и идеал дополняют друг друга, потому что там, где идеал не может быть основой большинства, там еще больше властвует вера в примитивной массе, которая не в состоянии принять идеал.

Законы веры, религии должны быть одинаковы для всего мира:

а) работать только ради других, пока не исчезнут в мире голодные;

б) самый производительный и полезный получает не больше самого неудачливого;

в) хотя есть вера, но приносящему большую пользу обществу выдается знак отличия, и чем больше отличился, тем больший знак отличия получает;

г) каждый ленящийся получит наказание;

д) каждый обязан усердствовать, чтобы поднять уровень жизни во всем мире все больше и больше, чтобы все в мире наслаждались плодами его труда;

е) духовным, в отличие от материального, не все обязаны заниматься, а только особые;

ж) создать высший суд, у которого каждый, желающий приложить свои способности и знания в духовной работе, обязан будет получить разрешение на это.

Каждый нововходящий обязан присягнуть верой, что обязуется соблюдать все законы, "потому что Творец постановил так". Или, по крайней мере, обязуется передать сыновьям, что так Творец заповедал. Кто из новоприходящих говорит, что одна идея достаточна ему - проверить, правда ли это. И если это правда, принять его. Но обязан обещать, что передаст сыновей на воспитание общине-государству.

Вначале необходимо сделать небольшую, разумную меру морали, чтобы большинство общества были готовы работать по способностям, а получать по потребностям, вследствие своей веры-религии. И работать, как если бы работал сдельно. И более 8 часов. И чтобы были все формы связей, как в маленькой стране, чтобы все управление и все связи были достаточны для всех народов мира.

Эта община должна расширяться от своей центральной точки на все народы и страны, до конца, и каждый, вступающий в рамки этого сообщества, примет на себя то же управление и планы, так что весь мир будет как один народ, как один человек относительно своих плодов труда, расходов и вознаграждения.

Издавна существует понятие "Еврейский социализм". Даже наши недруги обвиняют нас, что социализм и коммунизм - это наши изобретения для страданий всего мира. Естественно, что во все времена идеи взаимопомощи и равенства перед Творцом были основой еврейского общества и диктовали отношения евреев друг к другу.

Но в последнее время вследствие фальсификации социализма в России само это слово отпугивает людей и отождествляется у всех с репрессиями, особенно антирелигиозными. Социализм считается в массах по самой своей сути антирелигиозным учением.

Основы религиозного социализма: все части природы, неживой, растительной, животной, находятся в гармонии между собой, и эта гармония естественная, обязательная, неосознанная, выполняемая ими вследствие тех законов природы, которые Творец ввел в них.

Но на человека возложена обязанность стать гармоничным членом творения сознательно, свободным выбором, ради исправления мира. Народ Израиля обязан показать пример такой гармонии (гармонии личности, семьи, общества, государства) всем народам мира, как сказано: "И вы будете мне святым народом". Такое видение мира и цели называется "иудаизм". На каждое поколение возложена миссия достичь этой цели и достичь гармоничного состояния всего творения.

Этот путь подобен ступеням лестницы, каждая ступень которой - один из законов творения. Все ступени вместе приводят все человечество к жизни, полной вечной гармонии, познания, совершенства. Осуществление этого пути находится в этой нашей жизни. Именно наши тела должны стать средством построения духовных отношений между людьми.

Так пишет раби Йегуда Ашлаг в статье "Суть науки Каббала": цель Каббалы - это постижение Творца творениями в этом мире. Для достижения этой цели и дано нам тело с его потребностями. Именно потребности тела обязаны служить нам средством достижения цели - духовной жизни.

Но вместо того, чтобы использовать потребности своего тела ради достижения духовного, человек поменял между средством (потребностями) и целью (духовным): вместо того, чтобы используя потребности тела, отвергая их, возвышаться духовно, человек желает духовное для того, чтобы еще больше наполнить свои потребности.

Творец создал тело с его потребностями как вспомогательное, как второстепенное, создал тело только для достижения цели. А человек предпочёл второстепенное (тело с его желаниями) главному (духовная цель), и потому совершенно сошел с пути постижения духовного совершенства.

Именно народ Израиля совершает грех, заменяя духовное на потребности тела, потому что именно ему указано использовать желания тела как средство, предпочесть телесным желаниям духовные. Именно народ Израиля не выполняет своей миссии перед Творцом и перед всем миром. Настолько, что вопреки осознанию своей миссии, не желая ее осознать, гордится выполнением духовно пустых "Мицвот анашим мелумадан".

В мере отдаления, невыполнения своей миссии, народ Израиля стал ближе по своим желаниям и целям народам мира, перенял у них эгоистические законы, обогнал их в успешном их использовании настолько, что желает жить среди народов мира, а не самостоятельно, ради утоления своих эгоистических желаний и телесного удобства.

Все общественные системы отличаются между собой в основном отношением к богатству, собственности. Собственность - то, что в первую очередь отличает человеческое общество от животного стада. Собственность человека, которая должна быть средством сближения с Творцом, стать рычагом исправления человечества, ведь потому он и создан отличным в этом от животных, именно собственность стала вместо средства - целью всего человечества.

Люди стали рабами собственности, рабами желания разбогатеть. Кто не имеет - желает достичь всеми средствами. А кто имеет собственность, тот стал рабом собственности, потому что обязан заботится об охране, приумножении и порабощении остальных, погоне за прибылью. Стал рабом настолько, что осознает это, но ничего поделать с собой не может! Еще пророки предостерегали от этого народ.

Вследствие развития поколений, новых нисходящих душ, человечество достигнет такой ступени своего развития, когда осознание страдания от богатства превзойдет все кажущиеся выгоды и, как сказано у пророков, вскричит человечество о спасении от золотого тельца, идола поклонения, ставшего целью вместо средства слияния с Творцом.

Особенность нашего поколения, как пишет раби Йегуда Ашлаг, в том, что мы получили свою землю, страну, государство именно для того, чтобы получить теперь Тору - раскрытие Творца. Поэтому мы должны найти путь материализации этой центральной идеи творения - построения в этом мире, в этой жизни, на этой планете общества, живущего по духовным законам. В таком случае в наш мир снизойдет и облачится мир Ацилут, и "Имя Творца будет светить всем в мире, и будет один Творец и только имя Его".

Первое условие претворения идеи в жизнь - уничтожить основное препятствие с пути духовного развития - уничтожить порабощение человека его же собственностью. Как только человек освобождается от этой зависимости, он ощущает себя свободным. Проблема чисто психологическая.

Как известно из Каббалы, все исправление души начинается с выполнения условия 1-го сокращения: ничего для себя, кроме необходимого. Это условие называется "Малхут шадай" (власть необходимого ограничения) - выполнение условия получения света только над парса, в альтруистических желаниях. Все духовные ступени отличаются только величиной условия "Малхут шадай".

Как человек может проверить, совершает ли он исправление своего эгоистического желания? Если он ощущает радость, освобождаясь от забот о себе, и еще большую энергию в работе ради других. Этим человек становится партнером Творца по сотворению.

Вся проблема желающих построить духовную общину в том, что им неясно, какое исправление человек обязан произвести над собой. Каббала раскрывает нам, какие исправления мы должны совершить: каждый в себе и все вместе в объединении группы.

Поэтому без изучения Каббалы, не вызвав на себя излучение окружающего света свыше, невозможно исправиться, а потому и построить истинно исправленное общество, ведь исправленное общество - это общество, в котором исправлены все его члены.

Поэтому ни светский, ни даже религиозный кибуцы не в состоянии построить реально альтруистическое общество, общество последнего поколения, а потому обречены на угасание. Ведь как в светском, так и в религиозном кибуцах человек остается эгоистом, а значит со временем развиваются в нем все большие эгоистические желания и все большая потребность заполнить их, вплоть до желания обладать не только личной, а частной собственностью.

Личная собственность - это то, что есть у каждого человека дома, то, что необходимо ему для существования. Частная собственность - это то, с помощью чего человек может производить продукт потребления.

У обладающего частной собственностью немедленно возникают противоположные альтруистическому обществу цели, даже вопреки его сознанию. Он уже думает не о пользе общества, а о пользе своей собственности. Как получить из нее больший экономический эффект. Поэтому только после выполнения принципа 1-го сокращения можно говорить об истинном участии человека в жизни общества.

Общественная совместная материальная жизнь становится средством и подготовкой к совместной духовной жизни. Именно изучение Каббалы как средства исправления для построения духовной жизни в материальном мире является правильным ее изучением.

Именно совместная работа с намерением исправить каждому свой эгоизм ради сближения с Творцом является правильным применением этого мира, планеты, общества. Постижение Творца разовьется непосредственно из самой совместной общественной жизни.

Но почему в течение тысяч лет со дня получения Торы не было призыва организовываться в группы альтруистических поселений типа кибуцов? Также пророки не призывали к этому, а только взывали к каждому в отдельности об аннулировании частной собственности, подавлению стремления к приобретению, отдалению от общества потребления.

Насколько частная собственность делит общество на богатых и бедных ее обладателей, а потому порабощает человека, настолько добровольный отказ от частной собственности приводит к полному общественному совместному духовному идеалу.

Разделение общей души, Адама, на составляющие 600 000 душ произошло не вследствие греха, за прошлое, а ради исправления, ради будущего, потому что легче произвести исправление небольших порций эгоизма (600 000 душ), а потом соединить их снова в одну душу (Адам).

Из этого вытекает, что все исправление сводится к естественному соединению людей в нашем мире в единое братство, соединению всех частных собственностей в одну общечеловеческую собственность, объединению всех одной целью творения - слиянию всех с одним Творцом.

Поэтому принцип кибуца естественно вытекает из исправления человека. То, что ранее никто из великих предводителей не взывал к этому, объясняет раби Йегуда Ашлаг тем, что только в нашем поколении начали нисходить в этот мир души, готовые массами к исправлению и духовному постижению.

Проблема эгоистических кибуцей еще в том, что в самой работе им не видно ее духовного вознаграждения. Если человек не преследует цель своими усилиями достичь слияния с Творцом, он погрязает в работе, в ее деталях, забывая о цели работы. Относится к работе как необходимости, а не как к средству достижения Творца.

Поэтому основной задачей нашей группы должна стать задача систематического напоминания цели нашей жизни, цели создания кибуца, цели усилий. А внутри этой мысли о цели должна постоянно находится мысль, что "Нет никого в мире кроме Творца", и Он обеспечивает нас всем необходимым. Человек обязан усилиями искать ощущение Творца внутри своих желаний.

Кибуц - имеется в виду в первую очередь устранение частной собственности. Но ради чего? Кибуц - это прежде всего отсутствие принуждения каждого работать. Но зачем? Для чего нужно это освобождение от гнетущих рамок общества?

Если религиозная группа, кибуц, общность людей, существует вместе не ради слияния с Творцом, значит его члены используют духовные законы ради лучшей эгоистической жизни, и их конец еще более драматичен, чем у нерелигиозных кибуцов, потому что кроме обычного идеала крушится идеал "Тора вэ авода".

Проблема в противостоянии кибуца обществу, в котором он обязан выжить, соревноваться, рекламировать свою продукцию, оттеснять остальных. Альтруистические намерения ограничены в рамках своей большой семьи. Но это не противоречит эгоизму. Таких групп в мире огромное количество, вплоть до монополий..

Чем отличается социализм нерелигиозный от религиозного? Оба считают, что необходимо исправить общество, а не человека, но религиозный считает, что человек, выполняющий механически заповеди, уже исправлен. Поэтому считают себя идеалом. Но оба считают, что проблема в обществе, а не в человеке.

Превосходство религиозных общин и кибуцов в том, что необходимость миньяна (молитвенного собрания в минимум 10 взрослых), выполнение заповедей, общественные религиозные законы, общее религиозное мировоззрение, общее образование и воспитание - все это направлено на укоренение в человеке незыблемого постоянного религиозного поведения, все это объединяет людей, заставляет их быть неизменяемыми в течение всей своей жизни, а потому служит основой устойчивых группировок.

В то время как нерелигиозные группы и кибуцы подпадают под всевозможные различные течения, их воспитание не в состоянии закрепить в человеке программу неизменяемого поведения на всю жизнь, а потому люди в них оказываются подчас совершенно различными - и общество распадается.

Отличие нерелигиозного и религиозного социализмов в том, что религиозный социализм не воинственен. Среди религиозных идеологов социал - сионизма есть считающие, что необходимо исправлять не только общество, но и человека. Но не имеется в виду замена эгоизма альтруизмом, а улучшение отношения между людьми, выполнение заповедей к ближнему, как трактуется массами.

Религиозные сионисты считают своей задачей:

1. исправление человека;

2. исправление общества;

3. заселение страны и ее строительство;

4. воспитание народа.

Они считают, что создание группы - это первый шаг для исправления человека. Потому что общество воспитывает личность. Но как можно назвать личностью получившего стандартное религиозное воспитание, направленное только на сохранение вложенной в человека программы выполнения "гирса дэ янкута", на воспитание масс выполнять и не спрашивать.

Только в замкнутой группе можно создать условия, микроклимат, который позволит каждому исправить себя в общей работе, в требованиях равенства, сообщества. Вся проблема, которую каждый должен исследовать: ради Творца ли делает он это.

В будущем, по мере своего развития, группы вырастут до размеров городов, стран и даже всего мира. Но ни в коем случае нельзя жесткими методами менять форму, если только сама жизнь ее не меняет. Каббалистический кибуц может служить примером исправленной ячейки будущего мира, ячейки последнего поколения.

Для того, чтобы группа была независимой, она должна быть независима экономически, не нуждаться в опеке движения или государства. Естественно, "не хлебом единым жив человек", не деньгами за свой труд, а удовлетворением, осознанием причастия к вечности, совершенству, когда за работу получает экономическую независимость от общества и духовную зависимость от Творца. Поэтому только самостоятельное предприятие, принадлежащее группе, на котором работает каббалистическая группа, может дать такие условия совместной физической и духовной работы.

Только если вся группа достигла необходимого уровня исправления, она может начинать открываться обществу и начинать исправлять его. В таком случае вся группа выступает как один человек: поначалу ведь каждый исправлял себя и из исправленных членов создалась группа.

Сейчас исправленная группа выступает как один человек, которому для создания группы необходимы другие. Поэтому необходимо вызвать появление еще и еще множества подобных групп, чтобы затем из них, как из людей, составилась одна большая группа - общество, государство, мир.

Проблема создания новых групп в том, что если они малочисленны, то не жизнеспособны, потому что не в состоянии приобрести необходимые с/х машины, создать школьные классы, подчас не имеют своего миньяна (количество 10 мужчин, меньше которого нельзя молиться, если часть больна, в армии, в отъезде).

Это подобно заводу или магазину: для того, чтобы только запустить, требуется определенная сумма ежедневно. Поэтому имеет большое значение создавать такие кибуцы, поселения группами, недалеко друг от друга. В таком случает возможно взаимное объединение школьников, с/х машин, мероприятий и разрастание в целый район, а затем и больше.

Идея религиозного кибуца исходит из трех его основ: социализм, сионизм, иудаизм - возвращение и вновь создание на своей земле общей собственности религиозного еврейского народа.

В последнее время очевидно, насколько вся идеологическая основа исчезла, и проступает наружу только эгоистическая заинтересованность в самообеспечении. Нет сомнения в том, что в ближайшем будущем все виды общинных поселений исчезнут, наступит период тьмы, отряхнется человечество от своих несбыточных эгоистическо - коммунистических мечтаний, а потом уже появится перед массами общества явная и реальная идея создания нового общества на духовной основе ради слияния с Творцом.

Идеология кибуца
(Обзор источников)

Вначале необходимо заметить, что "последним поколением" называется не последнее поколение, существующее на земле, а поколение будущего, которое достигнет такого уровня духовного развития, выше которого нет, и потому его духовная форма неизменна, а только продолжает развиваться, не меняя направления, потому что цель достигнута. И все последующие за "последним поколением" поколения, являясь исправленными, все больше постигают цель. Движение же в слиянии с Творцом бесконечно.

Отсюда понятно, что первое поколение, достигшее в нашем мире в течение жизни в белковом теле полного слияния с Творцом, называется "ПОСЛЕДНИМ ПОКОЛЕНИЕМ". А следующие за ним поколения на нашей земле продолжают жизнь во все большем постижении слияния с Творцом, потому что этот процесс бесконечен вследствие бесконечности Источника, с которым происходит слияние.

Для того, чтобы человечество достигло в этом мире такого совершенного состояния, и дана Тора и все "Святые" книги, называемые святыми, потому что все они говорят о постижении человеком свойств духовного мира, свойств Творца.

Как говорит раби Йегуда Ашлаг в статье "Суть религии и ее цель", суть и цель религии в достижении человеком, а не ангелом, и не душой, оторванной от тела, именно в этом мире, полного слияния с Творцом. Религия дана для блага "работающего" над достижением такого состояния.

А в статье "Суть науки Каббала" раби Йегуда Ашлаг говорит, что "Каббала - это нисхождение духовных корней для раскрытия Творца человеку в этом мире". А о том, что происходит с душой после смерти тела, ни одна наука, в том числе и Каббала, не говорят, потому что это вообще непередаваемо нашим языком, а если кто-то и утверждает, что знает, наперед знай, что это лишь измышления. Это еще и потому, что все, что мы достоверно знаем, передано нам людьми, получившими высшее озарение свыше, в течение их жизни на Земле.

Несомненно, есть связь и между каббалистом и душами умерших, связь между душами. Как пишет Хаим Виталь в книге "Шаар агильгулим", Ари перед смертью сказал своим ученикам, что если они заслужат, он будет являться к ним и учить их. Но больше чем сказано, сказать нельзя, а только постигающий мироздание изучением Каббалы узнает настоящие пути и методы коммуникации между мирами.

Как бы то ни было, вся Тора дана только для того, чтобы человек исправлял себя в этом мире, чтобы исправляя себя, слился исправленными свойствами с Творцом, чтобы всего, что ему задано свыше, достиг в этом мире, в своем животном теле, чтобы все духовные миры снизошли в человека, живущего как мы, в этом мире. Поэтому дана нам Тора в этом мире и вознаграждение тоже только в этом мире, как сказано в определении, что такое наука Каббала: "Раскрытие Творца созданиям в этом мире".

Непонимание истинной природы человека приводит к самым трагическим ошибкам человечества. Поскольку все существующее сводится к человеку в этом мире, даже Тора и Каббала даны для него, то вначале необходимо точно и окончательно установить:

Социалистическая философия считает, что человек по своей природе хороший и вовсе не эгоист, что человек сам по себе способен на альтруистические поступки, что это естественно для него, а поэтому с человеком, таким как он есть от рождения, можно строить кибуц, социализм и пр..

Каббала же говорит, что все творение есть не более и не менее как желание насладиться, эгоистическое желание наполнить себя тем, что ощущается как недостающее. И только желание насладиться и есть весь материал творения, от начала и до конца (см. начало статьи раби Й. Ашлага "Введение в науку Каббала").

Поэтому все попытки строить исправленное общество (общество равноправия, взаимопомощи, братства, общности) с неисправленным человеком должны заканчиваться каждый раз неудачей.

И каждый раз неудача построения совершенного общества несовершенным человеком все более горькая, потому что чем дальше развивается наше общество, тем дальше оно уходит от простого общинного уклада семейного типа, и чем больше человек ощущает себя отделенным от окружающих, тем больше проявляется его эгоизм, вплоть до "человек человеку волк".

Насколько в простой общине ощущалась зависимость одного от другого и поэтому поддержка одного другим была естественной, как в семье, настолько, что как только ощущение "своего" у человека пропадает, немедленно он относится к другому как к сопернику, противнику.

Но есть среди нас всегда небольшое количество "альтруистов", которые не понимают "эгоистов", потому как созданы "отдавать, чтобы получать" (леашпия аль минат лекабель) - они получают удовольствие от отдачи, оттого что думают сделать жизнь лучше, помочь другим, изменить мир. И они отдают, чтобы получать удовольствие, и если ты им запретишь отдавать, они тебя эгоистически убьют, потому что ты т.о. лишаешь их возможности "отдавая, получать удовольствие".

Многие альтруисты-идеалисты отдавали свои жизни за достижение равенства и счастья общества, во имя справедливости, как им казалось. Обычно потом оказывалось, что те, во имя которых они воевали и за равенство которых они проливали кровь, не понимают их, потому что сами-то они эгоисты, и как только получали от идеалистов завоеванное для них, не желали иметь с идеалистами никакой связи.

Поэтому союз обездоленных и идеалистов в деле свержения "несправедливого" строя был только во время его разрушения, а затем обездоленные, отхватив добычу, не желали далее воевать во имя идеалистических идей. Войну они понимали как средство для завоевания, захвата.

Идеалисты-альтруисты же (до 10% от всего общества) в силу своей природы ищут "Справедливости", "Равенства", считая их естественной потребностью человека. Каббала же утверждает, что человек - эгоистическое животное, но ему даны возможности переделать себя. Для этого дана Тора, как сказано: "Я дал вам эгоизм и дал Тору для его исправления".

Социалисты утверждают, что стремление к равенству и справедливости является естественным стремлением человека, а Каббала утверждает, что человек ощущает себя единственным, это передано ему от его Создателя, Единственного. Поэтому человек считает, что весь мир обязан прислуживать ему, и готов весь мир умертвить только для утоления самого малого своего желания - такова наша природа.

Вот в этих-то исходных разногласиях и заключается противоречивость подхода социализма, идеализма и прочих учений с одной стороны и Каббалы с другой стороны, на построение совершенного общества, хотя обе стороны утверждают, что общество будущего - это справедливое свободное сообщество равных и свободных граждан, общество, в котором все равны по принципу "от каждого по способностям и каждому по потребностям", что "все отдавать, а брать минимум" - это и есть принцип общества будущего.

Так оно и будет, но социалисты утверждают, что это можно строить с обычным человеком, а каббалисты утверждают, что для этого человека необходимо предварительно исправить, исправить его природу с эгоистической на альтруистическую, и средство для его исправления - Тора, как сказано: "Я дал вам эгоизм и дал Тору для его исправления".

Когда же социалистам указывают, что все действия человека порочны, они не отворачиваются от факта, что человек - эгоист, но утверждают, что это не его естественное свойство, а приобретенное в результате влияния общества, и если общество будет правильным, то и человек, естественно, будет соответствовать обществу.

Но ведь общество-то создано самим человеком, его естественными стремлениями. Не возникло же оно извне, под воздействием каких-то внешних сил, а только как продукт человеческого объединения - этого социалисты не слышат. И их, и прочих идеалистов, можно понять: если человек от природы испорчен, то его ничего не исправит, и поэтому их планы не более как утопия.

По мере развития человека его эгоистическая природа становится все более явной. Каббала говорит о том, что по мере развития человечества, с каждым новом поколением, в наш мир нисходят все более грубые души. Это прошлые, уже жившие в нашем мире души.

Они уже прошли не один жизненный путь, приобрели опыт, и поэтому в новом кругообороте более грубые, более разумные, изворотливые, мудрые, изощренные, их возросший эгоизм вызывает изобретения, прогресс, требует все более нового для своего удовлетворения.

Поэтому социалисты говорят, что человек хорош, но цивилизация его испортила, а каббалисты утверждают, что человек эгоист, но становится все более явным по мере своего развития. Различие вроде бы небольшое - все равно обе стороны согласны, что человек сегодня эгоист. Но в построении правильного общества подход совершенно разный:

Социалисты: человек не нуждается в исправлении, а только в очищении от полученного от общества эгоизма; очищение - в изоляции человека от испорченного общества.

Каббалисты: только в мере исправления человеком своего природного эгоизма он способен создавать новый тип общества.

Поэтому забота социалистов - в отыскании причин, которые портят человека в этом мире. Если их устранить, говорят они, то получится идеальный человек, дети которого уже изначально будут идеальными. Но видно по кибуцам: их строили идеалисты, а их дети родились эгоистами, потому что идеализм не передается по наследству, и второе поколение восстает против кибуца. Какие бы условия ни создали, человек рождается эгоистом, а идеалистом (эгоистическим) рождается не чаще чем каждый десятый. Да и это эгоистический идеалист - альтруист, а не духовный.

Если бы социалисты были правы, то в детских домах, кибуцах, интернатах, первобытных обществах рождались и развивались бы только идеальные люди! Поэтому от этой исходной ошибки социалистов и все остальное, все их теории исправления мира, а не человека. Они пекутся только о том, как бы вернуть человеку его "естественную" среду, которая бы его не портила, и тогда он будет существовать в своей естественной гармонии с себе подобными во всем мире.

В начале своего существования человек испытывал потребность в коллективе, в окружении себя родными. Чем более развивался и более чувствовал себя уверенным, больше развивал орудия труда, тем все больше отделялся от общины, родных, семьи. В настоящее время мы видим, как человек стремится освободиться от семьи, строит несколько раз за свою жизнь семейные рамки и быстро их разрушает, его эгоизм растет не подавляясь.

Человек не нуждается в помощи общины или семьи: всевозможные кассы, пенсионные фонды, дома престарелых заменят ему все - поэтому он рвет связи и остается один. Люди до 40 лет не создают семью или разводятся по несколько раз за свою жизнь. Причина всего этого только в том, что эгоизм человека получает все большее оправдание, уверенность и потому позволяет себе проявиться как он есть, т.е. абсолютно единоличным.

Социалисты исходят из того, что человек является эволюционным развитием своих животных предков, а потому природу человека можно познать, изучая природу животных. Среди животных, утверждают они, есть семьи, стаи, группы, общины. Чем больше развит тип, вид, тем больше в нем ответственность за сознательное сохранение единства группы (См., например, статью Кропоткина "Обоюдная помощь").

Социалисты утверждают, что если распустить все органы власти и связи в обществе, все равно люди соединятся в общество своими естественными потребностями помогать друг другу, а не как утверждают каббалисты, вследствие возможности удовлетворить свои эгоистические потребности.

Социалисты видят в товариществе обязательную основу возникновения человека из обезьяны. Человек отличается от животного тем, что он животное социальное (естественная потребность общины). Они идут еще далее, утверждая, что человеку свойственно приносить себя в жертву обществу, он естественно ставит общество выше себя.

Каббалисты утверждают, что такое возможно только вследствие исправления высшим светом, и как бы ни старался человек, если он не получил высший исправляющий свет, он не в состоянии, даже если и теоретически желает, совершить альтруистический поступок, т.е. ради кого-то, а не ради себя.

Социалисты утверждают, что человек развивается от низшего к высшему. Каббалисты утверждают, что поколения - это одни и те же души, но все более развитые в каждом новом нисхождении в этот мир вследствие опыта прошлой жизни. Накопленный за прошедшую жизнь опыт в следующий раз уже из знания ощущается как суть души, как неизменяемое свойство. То, что ранее, в предыдущей жизни, приобрелось как навык, знание, превращается в новом кругообороте в нестираемую память, свойство. Поколения - это все более развитые, все более эгоистические души. С этой точки зрения человек становится все хуже. Тогда как по социалистическому пониманию развития человечества, чем дальше от обезьяны, тем человек становится лучше.

Социалисты утверждают, что характер всех животных зависит от вида их пищи, и если пища животного растительная, то его характер мягкий, покладистый, а если пища животная, то характер агрессивный.

Также при отсутствии пищи нет вражды между животными, поедающими растения, как это есть между животными, поедающими животных: они готовы пожрать друг друга. Поэтому совершенно неправильно утверждать, что войны за жизненное пространство свойственны человеку, говорят социалисты. Это порождение общества, а не природы человека.

Социалисты утверждают, что соединение людей в общество породило все зло, а не первородный эгоизм человека. Отсюда произошло угнетение человека человеком. А затем, поскольку общества стали эгоистическими, они восстали друг на друга войной. Т.е. причина всему плохому - общество. Отсюда их вывод: если мы создадим общество "хорошее", которое бы не портило людей, далее все пойдет добром само собой.

Как бы то ни было, современный человек быстро теряет все человеческое в себе. Так явно видят все, в том числе и социалисты. Можно ли ожидать, что он остановится, спросит себя:

Сегодня есть три подхода к природе человека:

1. Человек подобен чистому листу, примитивный и не в состоянии решить и оценить, судить и взвесить, не имеет своей моральной базы, как и всякое животное. Но существует в нем потенциальная возможность приобрести моральные критерии, и это отличает его от животного. Это точка зрения Аристотеля и классического либерала Джона Лука.

2. Человек по своей природе хорош, но общество убивает в нем человека, и поэтому только изменение общества выявит все естественные прекрасные качества в человеке, и преобразит само общество. Это точка зрения Жан Жака Руссо и социалистов.

3. Человек по своей природе зол, и таким остается, находится в обществе по своим эгоистическим соображениям. Это точка зрения Томаса Хубаса и фашистов.

Из того, что в природе существует естественная забота о своем потомстве, о благополучии близких, нет никакого основания утверждать, что существует в человеке такая естественная потребность заботиться обо всем обществе, что человек может так же относиться ко всем.

Как заложена в природе человека забота о потомстве и семье, и она так же животна, как у всех животных, а может быть и меньше, потому что человек живет не одними инстинктами, а разумом, отсутствующим у животных - так же отсутствует в природе человека инстинкт и предрасположенность заботиться об обществе.

И более того, можно довести человека до состояния, когда он будет поедать своих детей, как сказано в Торе. Выходит, что есть рамки выполнения законов природы в человеке, а есть границы, за которыми они не соблюдаются. Эти случаи также стабильны и непоколебимы, как закон, являются его частью. Наблюдая за самопожертвованием родителей ради него, ребенок только приходит к выводу, насколько отлично их отношение к нему и ко всем остальным. Это еще больше укрепляет в нем эгоцентризм, а не как утверждают социалисты, что от альтруистических действий родителей к ребенку, ребенок научится так же альтруистически относиться к обществу.

Социализм виделся как единственно совершенная будущая форма общества, единственная возможность существовать, а не истребить самих себя. Сегодня уже у человечества нет никакого рецепта гарантированного, уверенного, комфортного существования в будущем.

Все вышесказанное приводит нас к вопросам:

Согласно Каббале, Творцом создано одно, единственное творение - желание насладиться, называемое душа. Для того, чтобы это творение достигло своего совершенного состояния, уровня Творца, оно должно исправить свою природу с эгоистической на альтруистическую, истинно альтруистическую, а не как это понимается в нашем мире.

В нашем мире считается, что если человек дает другому, оказывает услуги людям, печется, заботится, думает об их благе - это и есть альтруизм. Но если мы поймем причины таких поступков, обнаружим, что все они преследуют одну цель - "потому что мне так выгодно". И эта эгоистическая причина вызывает внешне альтруистический поступок.

Внешне альтруистические поступки совершаются:

1. "альтруистом от рождения" - таких, как говорит рабби Й. Ашлаг, до 10% от всего человечества, которые побуждаются своей природой заботиться о других (иначе они не получают наслаждения, поэтому так и поступают).

2. эгоистом - мы не знаем причины такого поступка, но если исследуем, обнаружим выгоду производящего его.

3. вследствие инстинкта, как у животных, так и у человека, как природа вызывает любовь матери к ребенку и заставляет ее отдавать.

4. действительно поступок альтруистичен, поскольку совершен исправившим свои намерения человеком, т.е каббалистом.

Поскольку созданное эгоистическое творение, согласно замыслу Творца, должно изменить свое эгоистическое желание (а не просто внешний поступок) на противоположное, альтруистическое, с желания получать на желание отдавать, Творцом созданы для этого особые условия:

1. высшие миры - окружающая душу обстановка, которая поставляет душе необходимые для исправления свойства и силы;

2. сама душа разделена на 600 000 условных частей, каждая из которых исправляет себя постепенно в течение 6000 лет, потому что легче исправить небольшой эгоизм, а затем все исправленные части соединяются вместе, как и до их разделения.

Человек зависит от общества, но зависит эгоистически. Он желает находиться в обществе, потому что без него пропадет, не сможет существовать. Общество осуждает человека только за незаконное получение - воровство, но не наказывает человека, если он не желает ничего дать.

А ведь отказ отдавать обществу является причиной его будущего разрушения. Поэтому в социалистическом советском обществе, где прибыль от каждого члена была важна управляющим, человека наказывали за тунеядство, под страхом наказания заставляли "отдавать" свой труд обществу.

Общество - это окружающая человека среда, помнящая всю историю, весь опыт человечества и поставляющая человеку информацию об этом своей структурой и философией - все, что накопило человечество в течение тысячелетий своего развития - находится в обществе. Вследствие своей зависимости от общества в человеке возникает страх быть отторгнутым, выброшенным на периферию общества. Поэтому одно из главных показателей своего успеха он видит в своем "общественном положении".

В итоге человек является самым индивидуалистическим, но самым нуждающимся в обществе существом. Если в обществе нет постоянных и устойчивых обоюдных связей между личностью с идеалами и общественным сознанием, оно не в состоянии нормально функционировать.

Человек живет в своем мирке норм, идеалов, качеств, морали и должен приспособить себя к обществу. В мере соответствия своих качеств окружающему, человек приспособлен к жизни в данном обществе, к адаптации в нем, к успеху в жизни. Большое значение имеет его характер, сила воли, физические данные. Общество воздействует на человека своими системами:

1. Система норм общества диктует его требования к личности, что именно общество ждет от человека.

2. Система давления и наказания гарантирует стабильность общества от резких, необычных и непредсказуемых влияний личности, одиночек.

3. Система общественных ценностей дает человеку язык, символы, понятия, отношение к категориям и явлениям, условную мерку отношений к явлениям и их характеристику, такую, как например, друг - враг, учитель - ученик и пр..

Любое общество желает, чтобы его понятия и нормы стали не давлеющими на членов общества, а были бы приняты ими добровольно и выполнялись бы сознательно, а еще лучше, чтобы все нормы и понятия общества превратились бы во внутренние качества членов общества и т.о. "изнутри" определяли бы их поведение, которое свободно бы совпало с требованиями общества.

Никогда личность добровольно не согласится с обществом на свое угнетение. Пока не достигнет как личность, так и общество полного исправления, всегда будет напряженность между ними. И только осознание необходимости принять на себя высшую власть общества поможет каждому выполнять требования общества, прежде чем как личность, так и общество достигнут полного исправления, а отсюда и совпадения свойств.

Осознание необходимости следовать требованиям общества может быть только во имя достижения высшей цели, вечного совершенства в слиянии с Творцом. Только в таком случае каждый член общества может принять на себя рамки и соблюдать их до тех пор, пока исправится и станет соблюдать все законы общества не насильственно, в рамках, а добровольно, в силу своей исправленности.

Но еще неисправленный член альтруистического общества осознает и добровольно принимает на себя законы, потому что они не просто помогают ему "правильно" жить, а верит в то, что их соблюдение приведёт его к высшей цели - слиянию с Творцом, потому что выполнение этих законов и есть часть исправления.

Социалисты считают, что соревнование и свободная конкуренция не приводят к увеличению производительности, что конкурируя с другими, пытаясь подняться над другими, подняться за счет других, человек не достигает большего, чем если он трудится без конкуренции.

Но немедленно возникает вопрос: зачем стремление к соревнованию, зависть, стремление к превосходству существуют в человеке? Социалисты утверждают, что и эти стремления есть продукт испорченного буржуазного общества, общества потребителей, общества накопления, что эти стремления не даны от природы.

Каббала же говорит, что это естественные свойства человека, а не приобретенные им, что именно они отличают человека от животных, что именно они развивают человека и приводят его к необходимости не искоренить эти свойства, а исправить их, исправить намерение их использования.

Уничтожить конкуренцию было одной из основных задач социалистов. Сегодня уже нет ни социалистов, ни их искусственных, надуманных истин. Их ошибка исходила из первого предположения, что природа человека - альтруистическая, что человек хорош, добр и только окружение, общество портят его.

Каббала говорит, что все, что есть в человеке - это его природные качества, и что все они от рождения только плохие, а не хорошие, или не хорошие и плохие пополам или в какой-то пропорции. В человеке все плохо! Потому что любые его свойства и качества эгоистичны, только ради своей пользы.

Но все эти плохие качества, все они даны для определенной цели, что не используя хоть одно из них в полной мере, человек не может достичь цели, ради которой он создан. Каббала говорит, что вообще не качества в человеке плохие, не свойства, а их эгоистическое применение. Достаточно изменить намерение, для чего человек использует свои свойства, ради себя или ради других - и все его свойства вместо плохих станут хорошими. Творец создал человека 100% плохим, чтобы человек получил от Творца разум и силы, изменил ими себя на противоположное, стал совершенным.

Если рассматривать с этой позиции любые свойства человека, они становятся все необходимыми, как сказано: "Ничего не создано Мною зря!". О всякой силе, черте, свойстве правильно судить можно только по истинной их роли в конечном, исправленном виде, когда даже такие "звериные", "животные", а может, правильнее "человеческие" качества, такие как зависть, эгоизм, стремление истребить конкурента, обращаются в совершенные и полезные.

Относительно окружающих есть два типа человека:

1. Обращенный внутрь себя, ощущающий свой внутренний мир и себя против общества. Такой тип изменяет общество, ему трудно в обществе, его внутренние убеждения, как он считает, выше общественных норм.

2. Обращенный наружу, основной тип человека, подобно радару, исследующий окружающее и использующий обстоятельства. Такой тип подстраивает себя под общество, а не восстает против него, принимает общество как оно есть с целью использовать его для своего блага.

Все внимание общества, естественно, обращено на человека второго типа. Он все поглощает, на него воздействует реклама, он рад общественным нормам, общество делает его пассивным, обывателем, потому что так удобнее обществу - иметь согласных с ним, готовых проглатывать все, выбрасываемое на общественный рынок.

Нам всем известно, как мы входим в Супермаркет с мыслью купить нечто определенное, а выходим с навязанными нам товарами. Демонстрация мод, конкурсы песен, литературные обзоры, постоянная реклама и отзывы критиков - все это вместе с принятым "как у всех", лишает человека всякой самостоятельности.

Если мы исходим из точки зрения социалистов, что человек хорош, а плохое общество его портит, вызывает эгоизм, стремление потреблять, конкуренцию и пр., то развитие общества - во вред человеку.

Если же мы исходим из принципа, что ничего не создано зря, в том числе и естественные, объективные законы общественного развития, мы принимаем все общественное развитие как необходимое для достижения цели творения, что в результате такого неудержимого эгоистического развития вскроются все язвы общества, произойдет "осознание зла" своей порочной природы и осознание необходимости ее исправления.

Поэтому каббалисты радуются раскрывающимся отрицательным явлениям, как частным, в человеке, так и общем, в обществе, считая этап раскрытия зла предварительным, необходимым, первым этапом исправления.

Отношение каббалистов к происходящему в обществе не отрицательное, а практическое. Нет у каббалистов желания затормозить или заморозить прогресс. Это было бы против законов природы, законов Творца, против развития, движения к исправлению.

Консервативные массовые религии всех типов всегда против развития, прогресса, потому что не направлены на исправление человека до уровня Творца. Поэтому, видя как в процессе развития человечества вскрываются его пороки, они считают развитие пороком, а не лекарством, вскрывающим нарыв.

Согласно Каббале, первый этап в развитии человека как каббалиста заключается в осознании зла своей эгоистической природы. Как же это происходит? В мере занятий Каббалой и соединением с каббалистической группой, он начинает ощущать себя все более плохим. Это неприятно в ощущениях, но приятно разумом, пониманием, что постигается истинное его состояние, исконные качества.

Здесь Тора, Каббала выступает как лекарство, вскрывающее скрытый порок. Порок существовал и ранее, но был неощутим, неразвит, а потому не ощущался как вредный. Но для того чтобы его исправить, необходимо его увеличить до ощущения его зла для самого его носителя, человека, а затем уже искать второе лекарство - очищающее от него и заменяющее порочное свойство на положительное.

Если человек очистит себя от всего, что от рождения есть в нем, в нем ничего не останется! Человек создан полностью в отрицательном намерении "наслаждаться только ради себя". Необходимо не избавиться от качеств человека, хотя они все отрицательные, а изменить их на положительные. Это не означает искать вместо каждого качества его противоположное свойство, потому что это уже означает уничтожение отрицательного и принятие, использование вместо него положительного. Исправление заключается в том, чтобы увидеть, что все изначальные свойства человека отрицательны, потому что в них есть намерение использовать их только на пользу себе.

Необходимо только изменить намерение, но абсолютно всех свойств - и все они только изменением намерения, а не применением вместо них иных свойств, станут положительными - изменить намерение с эгоистического, "ради себя", на альтруистическое, "ради других" или "ради Творца", что одно и то же.

Социалисты призывают человека ограничить увлечение рекламой, просиживание у телевизора, расширение ассортимента "лишних" продуктов. Они считают, что увлечение надуманными историями, кинофантазиями уводит человека от созидательного труда на пользу общества. Все должно быть поставлено на "удержание человека в узде", вся культура должна выполнять эту роль.

Мы уже на протяжении тысячелетий наблюдаем природу человека. Человек создан ради того, чтобы получать, получать бесконечное наслаждение! Он не может отказаться получать, это его единственное природное свойство. Все массовые духовные религии и теории призывают к ограничению плоти, удалению от общества в монастыри, к добровольным голодовкам и пр..

Социализм в этом случае еще явственнее проявляется как религия. Именно поэтому социализм так против всех остальных религий, всех верований: человек должен верить только в свои силы и постоянно жертвовать собой во имя общества, прогресса и еще, неважно чего еще, главное жертвы... без которых ни одна массовая религия, в т.ч. социализм, не могут существовать.

Исправление, согласно Каббале, заключается не в ограничении или в умерщвлении естественных качеств, а в правильном использовании всех их, всех до единого, использовании с намерением "наслаждаться ради Творца", "наслаждаться отдачей", потому как именно в таком состоянии человек наслаждается без ограничений, без страха, не за счет других.

Поэтому воспитание должно быть направлено не на ограничение, а наоборот, на осознание того, что Творцом предлагается во много раз большее, чем все, что есть во всем нашем мире. В этом отличие каббалистического воспитания от любого другого, в том числе и традиционно религиозного, которое "запрещает и ограничивает".

Школа "Мусар" говорит о страхе наказания и укорении свойств человека, утверждая, что этот мир ничтожен. Каббалистичское воспитание говорит о том, что этот мир полон наслаждений и соблазнов, но духовный мир во много раз богаче, а потому выбери его, как сказано в Торе: "Так выбери Жизнь!"

В центре философии кибуцного общества стоит освобожденный человек, член общества, вернее, часть общества. Этот человек ясно понимает, что не в состоянии утвердить себя без общества, что в одиночестве обречен на жалкое существование. И хотя каждый человек субъективно ощущает себя инвидуумом, правильное соотношение личности и общества - основа существования общества, и эта основа базируется на том, что личность в первую очередь не личность, а часть общества, его элемент.

Кибуцное общество является обществом целенаправленным, с верой в идеологию, получающую ежедневное подтверждение. В итоге жизни по идеологической мерке человек получает возможность динамически, постоянно меняться и менять общество вокруг себя, в соответствие с собственными изменениями и изменениями в остальных. Такое общество позволяет ощущать "вместе", зависимость друг от друга, позволяет человеку брать на себя общественные заботы и выполнять их. В итоге оно дает человеку уверенность и гарантии.

В таком обществе люди не живут "рядом", а живут "вместе": есть система взаимоотношений, объединяющая всех, каждого с остальными. Мир стягивается до размеров общества, которое т.о. становится для члена кибуца всем: образованием для его детей, местом работы, физическим местонахождением, местом жительства, социальной защитой, местом проведения досуга и увлечений. Все, что есть в обществе, предоставляется каждому, и все, что делает каждый, получает общество.

Такое общество делит все управляющие места поочередно, справедливо и заслуженно, путем избрания на общем собрании между всеми своими членами, и никогда нет дифференциального подхода при делении оплаты за труд: каждый получает независимо от своего места работы и ее качества, а совсем по иным критериям - или в зависимости от количества детей, возраста, потребностей членов семьи, или по количеству членов семьи и их возраста.

В своем порыве освободиться от эгоизма кибуцники первоначально посчитали необходимым освободиться также и от семьи: жены и дети общие, дети воспитываются отдельно от родителей и пр. - все это вследствие отсутствия духовного эталона, каким именно должно быть общество будущего, чему оно должно быть подобно.

Каббалисты преподносят нам этот эталон - мир Ацилут, его устройство, связи между его частями - таким должен быть в исправленном состоянии наш мир. Поэтому объясняется нам устройство духовного мира - чтобы уподобиться ему. Поэтому вначале необходимо изучать Каббалу, затем практически на себе применять ее, самому исправляться, а затем и таких исправленных каббалистов, в мере их исправленности, начинать строить рамки нового общества.

Главное, утверждают кибуцники, в их равенстве и равноправии, потому что все кандидаты на все должности избираются на общем собрании, на краткие, заранее оговоренные сроки, с обязательной ротацией между собой.

Кроме того, говорят они, все их общество заинтересовано в развитии личности, потому что от этого оно выигрывает, ради этого оно и развивает личность. Насколько больше будет развито общество, тем меньше потребуется жертв от каждого и сможет оно больше обеспечить каждого. Развитое соц. общество требует минимум подчинения. Кибуц - это опыт построения общества будущего.

Но сегодня кибуц уже показал на своем опыте, что его опыт неудачен и теория не подтвердилась. Поэтому нам необходимо взять все возможное из их опыта, все, что касается работы, устава, отношений - и переделать их в соответствии с добавляемой нами целью - "ради слияния с Творцом" - то, что отсутствовало у них и поэтому привело их к краху. Будущее общество - это общество соединенных в один общий духовный сосуд душ, а потому, соответственно, соединенных теми же связями тел.

1. Зависимость и принуждение обществом человека при капитализме - добровольное согласие при социализме.

2. Неограниченная конкуренция в возвышении своего "Я" и противоположность интересов при капитализме - неограниченная кооперация в возвышении "МЫ" и общность интересов при социализме.

3. Одноплоскостные отношения между всеми при капитализме - разносторонние, независимые от положения при социализме.

4. Прагматическое существование при капитализме - жизнь в вере гуманных качеств при социализме.

5. Развитие личности из прагматического расчета при капитализме - развитие личности исходя из его истинных, естественных стремлений при социализме.

6. Общественное положение зависит от богатства при капитализме - отношение к человеку по его качествам и личности при социализме.

7. Стремление избавиться от ответственности при капитализме - брать ответственность ради укрепления общества при социализме.

8. Все замкнуто внутри семьи - личность связана с обществом при социализме.

Так утверждали социалисты. Сегодня, после крушения их попыток, идеалы остались и готовы к воплощению. Только необходимо осознать, что невозможно воплощение этих идеалов в эгоистическом человеке. Необходимо прежде всего изучением Каббалы довести человека до осознания своего зла, до необходимости исправиться, освободиться от своего первородного эгоизма. И только в мере приобретения альтруистических свойств вместо эгоистических, под воздействием высшего света, возможно вводить соответственное общинно-общественное существование людей.

Не изменив эгоистическую природу человека, строить альтруистическое общество и втискивать в его рамки человека - по меньшей мере неразумно, что и подтвердила история. Без внутреннего исправленного слияния душ, невозможна никакая коллективная жизнь тел. Такая насильственная коллективная жизнь подобна состоянию сжатым в консервной коробке рыбам, а не свободному выбору коллективного существования развитыми, исправленными личностями.

Кстати, "Манифест" Маркса: "Придет общество, в котором свободное развитие личности будет условием развития свободы общества". Талмуд, мудрец Гилель: "Бэн сорэр - это тот, кто отгораживается от общества". Ари: "Почему молитва "Видуй" написана во множественном числе? Потому что весь Израиль как одно тело и каждый - как часть тела, а потому все части ответственны друг за друга". Альберт Эйнштейн: "Каждый может найти смысл жизни, несмотря на то что она коротка и полна страданий - если только посвятит себя обществу".

По мере развития общества король, владыка, царь поневоле должны были все более ограничивать свою единоличную власть. Развитие общества требовало определенной свободы от полной неограниченной власти - с 1215 года в Англии, а затем с 1989 года начало конституционной монархии, ограниченной парламентом и законами. Много столетий продолжалась борьба за власть между королевской семьей и парламентом - в итоге развились сегодняшние общественные отношения и понятия свобод.

Объясняется это якобы развитием общественных отношений. Каббалисты добавляют к этому. что причина развития человека в том, что в каждом поколении происходит в душах, нисходящих в этот мир и одевающихся в тела, накопление опыта, которое передается с душой при ее следующем нисхождении в этот мир.

Поэтому следующее поколение умнее, более развито, чем предыдущее. А сами наши тела - те же в каждом поколении, умнее тело не становится. Умнее становится человек, если душа в нем более эгоистическая, более требовательная, ведь если ее он должен удовлетворить, обязан стать мудрее. Поиск наслаждения делает человека умнее, изворотливее, развивает его.

В каждом поколении развитие происходит по ступеням требования все больших наслаждений, от стремления к животным наслаждениям, затем к богатству, затем к власти, затем к знатности, затем к знанию, и уже окончательное, наивысшее стремление - это стремление к Творцу. По такой цепочке развивается эгоистическое желание в душах, и когда оно достигает своего последнего желания - стремления к Творцу, человек приходит изучать Каббалу, чтобы с ее помощью достичь высшего наслаждения - наслаждения Творцом.

Цепочка развития душ из поколения в поколение - это одни и те же души, которые постоянно вновь и вновь нисходят в этот мир. Отличие - в мере эгоизма и, соответственно, опыте и знании его наполнить, удовлетворить.

Естественно, что у социалистов своя теория источника развития человечества - естественное требование человека к развитию. Каббала говорит, что это уже не причина, а следствие все большего эгоизма с каждым кругооборотом душ. Социалисты все списывают на природу и не видят причин включать в картину мира наличие высшей силы. По их мнению, в самой природе заложены все необходимые силы развития.

Каббала не говорит, что Творец или природа - это одно и то же. Вопрос только в том, обладает ли Природа-Творец силой, волей, разумом, намеренным управлением, целью. Или все происходит по "естественным" законам. По этим же естественным законам, они утверждают, происходит развитие общества. Их желание доказать, что они знают эти законы и могут в соответствии с ними строить рамки общества, приводит к рекам крови, к насилию в самых ужасных формах. И все "во имя человека".

Свобода, утверждают они, это естественное стремление человека. Но ведь мы видим, что человек ищет закабаления, он желает четко знать свое место, свобода его пугает, он не знает, как ею пользоваться. Для свободы необходимо воспитание, исправление, осознание необходимости свободы.

Социалисты утверждают, что со времен средневековья человек начинает освобождаться от закабаления обществом и вести войну за свои права:

1. свободу от произвола властей;

2. свободу имущества (никто, даже король, не имеет права без законного основания изъять у человека его имущество);

3. свобода от религиозных и моральных требований (только при освобождении от них философия общества превращается в науку.)

Классический либерализм говорит о том, что если даже дать волю человеку, он, согласно своей природе, придет к правильному решению и не возникнет противоположность личных и общественных интересов. Либерализм считает человека рациональным существом, и поэтому либеральное общество должно предоставить каждому человеку свободу действия без ограничения. Именно свобода приведет человека к тому, что он найдет правильный путь и порядок и наилучшее свое состояние.

Если ни государство, ни общество не вмешиваются в развитие и жизнь личности - это является абсолютным индивидуализмом. Такого подхода отчасти придерживались в прошлом и до 30-х годов нашего века. Начался он с провозглашения прав человек в США, победы французской революции (1789), и привел к развитию парламентской системы власти партий и периодических выборов.

Каббала определяет такой путь развития как "путь страданий", потому что человек учится на своих ошибках и постоянно получает наказание в виде страдания, в то время как с помощью изучения Каббалы ("путем Торы") человек заранее видит, как правильно поступить, и т.о. делает свой путь к совершенству короче и лишенным страданий.

Вначале проявляется как прогрессивная борьба против феодального строя, в итоге которой общество приходит к невиданному прежде расцвету и прогрессу - общественному, социальному, экономическому. И хотя в процессе развития орудий производства происходит накопление излишков производства, что приводит к социальным свободам, но происходит процесс обогащения богатых и обеднения бедных.

Бедные вынуждены продавать свой труд за ничтожную зарплату, позволяющую принести в семью не более чем хлеб. Происходит укрупнение производства за счет разорения маленьких предприятий и их вливания в крупные. Т.о. богатства скапливаются в руках небольшой группы, называемой буржуазия, а бедные рабочие называются пролетариат. Развитие технологии приводит к увеличению прибыли, но она вся остается в руках группы владельцев предприятий.

Переполненный рынок вынуждает капиталистические государства искать новые рынки сбыта вне своих границ. Так превращается либерализм, заявлявший о свободе личности, свободе всех, в строй, в котором немногие экономическим давлением властвуют над массами только ради своей выгоды.

Дальнейшее развитие (по Каббале: нисхождение новых, более развитых душ) приводит к появлению различных теорий свободы от капиталистического гнета пролетариата. Маркс (1813-1883) утверждал, что свобода личности без равенства приводит в закабалению. Свобода может быть только при наличии экономических свобод, когда человек не закабален на предприятии, не связан необходимостью постоянно беспокоится о хлебе. Эта свобода возможна при наличии общности на средства производства, изъятия предприятий из частных рук и передаче их в коллективное пользование. Тогда вместо угнетения приходит общность на все и труд свободных людей вместо труда экономических рабов.

Маркс не понимал, что нет источника сил-энергии двигаться-работать у эгоистического человека, если он не видит перед собой явное личное вознаграждение. Строй Маркса рассчитан на идеалистов-альтруистов или на масс, исправивших изучением Каббалы свой первородный эгоизм на альтруизм.

Современная технология и автоматика привели к появлению огромных предприятий и их скоплениям, управляющимся уже не хозяевами, а специалистами, учеными и инженерами. Рабочий сталкивается уже не с хозяином, а с технократом. Крупные предприятия вынуждают государство заботиться о них, чтобы они не разорились, не стали жертвами сил свободного мирового рынка. Т.о. политика и экономика соединяются в одно целое, и соглашения между государствами включают и экономические условия наравне с политическими и военными.

Государство заботится о прокладке коммуникаций, дорог, снабжении водой, электросилой, развитием сети образования, здравоохранения, касс - в общем, государство, вмешиваясь поневоле во все стороны жизни человека, управляет центральными системами общества и создает т.о. элиту технократов, превращающихся в новую олигархию.

Благодаря компьютерам информация обо всем и обо всех стала доступна каждому. Благодаря связи, телевидению, газетам и пр. стала возможна обработка огромных масс одновременно одной и той же информацией. Культура становится массовой, а потому и низкой. Связь между людьми, членами семьи, деревни, города, государства пропадает. Мир все более одинаков, потому что питается с одного телеэкрана.

Кибуц - это добровольное общественное совместное поселение, свободное для желающих войти в него и выйти. Как стремятся выполнить условие от каждому по способностям, каждому по потребностям, так индивидуально стремятся отнестись к каждому, чтобы каждый почувствовал себя свободным в той же мере, что и другие.

Каббала именно так подходит к оценке усилий человека в стремлении достигнуть духовного. Это говорит о том, что кибуцники должны относиться к каждому селективно, потому что потребность ощутить свободу в каждом своя, и по качеству, и по мере. Поэтому, чтобы у всех, у каждого было одинаковое чувство свободы, оно должно быть разным у всех, но по ощущению у всех одинаковым.

Это подобно выполнению каббалистического условия "от каждого по способностям". Почему не одинаково от всех - да потому что способности у каждого различны, но количество затраченного труда (игия-усилие) должно быть равно. Поэтому равны все по своим усилиям, а не по выходу продукции. Так и свобода одна по ощущению, но отличная по условиям, чтобы ощущение было одинаковым у всех.

Член кибуца освобожден от заботы о себе и о семье, но он вместе со всеми совместно заботится о всем обществе кибуца, к которому относится. Вопрос: заботится ли он о кибуце потому, что т.о. он заботится косвенно о своей семье, или освободившись от забот о семье, рад, что может думать только о других, а о семье вовсе не думает, даже если бы она к этому кибуцу отношения не имела? Допустим, если бы его семья вообще находилась в ином месте и никоим образом не зависела от благосостояния кибуца?

Принятие на себя ответственности за коллектив и его благосостояние есть ограничение свободы. Ведь это принятие обязанностей, забот о существовании не одной своей семьи, а всего кибуцного общества, которое надо воспринимать как одну свою семью. Если человек не получает взамен большее вознаграждение, зачем брать на себя такую ответственность? Внутреннее чувство долга, почет, власть - что-то должно быть компенсацией для эгоизма, дабы позволил даже подумать о таком усилии.

Мнение каждого равно в общем решении, и если мнение кого-то не принято, он может свободно решить принять мнение, т.е. власть большинства, или оставить кибуц. Принять мнение большинства возможно только если он отождествляет себя с остальными. Принятие мнения большинства зависит также от величины общества.

В кибуце нет свода законов и нет системы наказания и поощрения. Каждый в мере отождествления себя с обществом ощущает ценности общества, его устои. Мнение общества - это и есть суд. Здесь есть множество причин и условий для каждого выбора человека, но в конечном итоге все решает его совесть: принимает он во внимание только лишь цель творения или еще и свои, эгоистические требования?

Кибуц в первую очередь обязан заботиться о равноправии и равной свободе всем и во всем, слабым и сильным, способным и ленивым от природы, неудачникам и хватким. Кибуц должен следить, чтобы у каждого на его месте была одинаковая возможность - т.е. различные условия для каждого, дифференцировано, с учетом, способностей, ловкости и пр., но чтобы в итоге любой смог произвести то же количество и качество, как остальные. Или наоборот: видеть различную производительность каждого, как непременное следствие исходной, исконной, природной неодинаковости людей.

Ощущение свободы и независимости человек испытывает, когда он освобожден от заботы о себе. Поэтому кибуцы считают, что освобождая человека от заботы, они делают его свободным и независимым. А человек почему-то стремится удрать от них! Стремится к рабству? Потому что этим отключается у человека его связь с производимым им. Свобода и независимость являются следствием ощущения всемогущего и всенаполняющего Творца, когда человек желает быть во власти Творца и ощущает это, растворяется в Нем.

Борьба за свободу религии - это борьба за свободу совести выбрать ту религию, которой он хочет верить. Борьба, как правило, кровавая и беспощадная. Каждая религия устанавливает и диктует свои догматические основы: правила, вознаграждения, наказания.

Религия показывает свое превосходство над обществом и человеком, выдвигая себя как вечное надприродное совершенство, ставит себя вне рамок и вне закона, якобы имеющееся в ее руках совершенство выше человеческого, а потому она не подвластна никакой власти, а все, что делает - является выполнением наместниками божьими указания божьего.

Догматическая власть религии ограничивала развитие мысли, культуры, науки, общения. Это выдвигается как обвинение теми, кто еще не убедился, что прогресс - не благо, а неизбежный путь. Развитие поколений ведет к накоплению опыта. Опыт прожитых жизней в нисходящих душах приводит к тому, что каждое поколение, хотя и начинает с пеленок, но быстро догоняет прошлое и следует далее в своем развитии. Познанное ими также "оседает" в душах. Тело умирает, а душа "одевается" в новое тело с прошлым знанием.

Естественно, это знание не "живое", а проявляется в способности, общем интеллектуальном развитии, стремлении к овладению следующим этапом развития. Поэтому в процессе развития человечества возникает внутреннее разногласие в человеке между догматическим религиозным и логическим естественным подходами.

Маркс вообще считает человека высшим, а потому призывает уничтожить религии. Но из аксиомы "человек - высшее" вытекает, что человек годен на любые поступки, что его природа содержит альтруистические свойства, что не исправляя его, можно писать на него "Манифест" и призывать к революции и в кибуц.

Развитие и нисхождение старых душ с прошлым опытом приводит к тому, что человек поднимается от животного уровня своих желаний - желаний пищи, детей, животных наслаждений, всего того, что свойственно также и животным, к желаниям богатства, накопления, уверенности в будущем. Этот вид эгоизма уже называется "растительным", потому что он двигает человека, приводит его в движение, к коммуникации с себе подобными.

Следующий этап развития: подъем от "растительного" уровня к "живому" - развитие стремлений к власти, почету. А затем уже уровень "человек" - к развитию стремления к наукам, познанию, что ведет уже к стремлению познать свой корень, источник - Творца. Все этапы - этапы развития эгоизма, от малого по количеству и по качеству, когда желает только прокормиться, и до самого большого - быть как Творец.

Весь процесс постепенного возрастания эгоизма в душах в процессе накопления опыта прошлого заложен уже в самом начале творения, в его корне, в свете, нисходящем от Творца, создающим души. Этот процесс естественен и его остановить нельзя, течение его природно.

Совершенно естественно поэтому, что как только развиваются определенные навыки, знания, способности в душах, когда их эгоизм становится явным и большим, годным для постижения Творца, они обнаруживают ничтожность простых религиозных догм и устремляются к постижению Творца. Не все сразу, но с каждым поколением все больше.

И так будет продолжаться до тех пор, когда все оставят религии и самоусовершенствованием будут постигать самое высшее состояние в мироздании - уровень Творца. А массовые религии естественным образом отомрут, уступив место истинному, реальному постижению духовного каждым в мире, как сказано: "И все познают Меня".

Но до тех пор, когда еще не возникло в человеке естественное стремление к постижению духовного, необходимо только предоставить ему самостоятельно развиваться, без насилия. С нашей стороны, как каббалистов, должны быть созданы все условия для тех, кто сам, естественно желает прийти к изучению Каббалы как средству познания высшего. Поэтому, как пишет раби Й. Ашлаг, мы обязаны открывать курсы, лекции, занятия, издавать книги, выступать по радио и пр., чтобы были открыты двери в Каббалу у каждого в мире.

По мере своего развития души постепенно достигают свобод:

1. Свобода тела - когда прекращается рабовладение. Рабовладение возникло при переходе от охотничьего образа жизни к сельскохозяйственному и продолжалось до недавнего времени (до 1863г в США).

2. Свобода передвижения - когда каждому возможно сменить место жительства. Хотя нет рабовладения, но есть необходимость ограничить передвижение, привязать к земле (феодализм, крепостное право), не впускать к себе чужаков, приверженцев иной религии и пр..

3. Свобода слова - возникает постепенно и позднее иных свобод. В основном, свобода критики, что требует определенного развития как выступающего, так и масс, к которым он обращается. Свободы возникли постепенно, параллельно с развитием производства и парламентской системой власти. Никакая диктатура не допускает свободу слова, как и остальных видов свобод. К 19 веку развитые страны провозгласили свободу слова как государственный закон. Но в любом случае свобода слова ограничена запретами:

а) запрет на личное оскорбление и унижение граждан,

б) запрет на повреждение морального уровня общества,

в) запрет на непосредственный подрыв безопасности государства.

4. Свобода занятия - выбор профессии. Зависит от норм общества, необходимость защитить себя с помощью его законов, карающих за кражу, убийство, проституцию, государственную измену, торговлю наркотиками, нарушение норм одежды и пр..

5. Свобода воспитания - поскольку никакое развитие невозможно без развития воспитания. И наоборот, новые души требуют развития воспитания, чтобы далее развиваться и нисходить в этот мир все более близкими к цели творения. Таков внутренний закон стремления материи к ее Источнику. Воспитание необходимо для абсорбции каждого нового явления.

Поначалу воспитание давалось только в размере, необходимом для обучения религии. Затем - для обучения специальности (здесь возникли противоречия между религией и общим воспитанием). В будущем воспитание будет перекрывать все стремления человека, и целью воспитания станет обучение человека цели жизни. Но поскольку государство в таком воспитании не заинтересовано, этот тип воспитания возникает самым естественным образом - из стремления изнутри самих душ к цели творения.

6. Свобода работающего - поскольку владелец предприятия (хозяин или государство) желает получить максимум при минимуме расходов на каждого работающего, необходима защита работающего от нанимателя, от использования труда детей, ограничения количества часов, дней работы, необходимость отпуска - все это постепенно переложилось на плечи государства обязанностью следить за свободой работающих своих граждан, а также за безработными, пенсионерами, инвалидами и пр..

7. Свобода народов - право на независимость.

8. Свобода малых народов и групп - против истребления, ущемления в правах, религиозного ущемления, что в принципе исходит из:

а) отличия в религии и/или ментальности,

б) борьба за влияние;

в) естественное ощущение силы большинства над меньшинством.

Как пишет раби Й.Ашлаг, именно покорение малых народов большими и есть самый большой ущерб, который большие народы наносят природе, а косвенно и себе. Осознание единственности индивидуума, его уникальности в исправлении всего мироздания, как отдельного создания, создаст условие полного равноправия всех перед Творцом.

Согласно Каббале, человек свободен, если он не в рабстве своей эгоистической природы. Т.е. свободный означает приобретший альтруистические свойства. Потому что в таком случае человек выше законов нашего мира и может совершенно свободно, без всякого отношения к себе, мыслить и принимать решения.

В Каббале "человеком" называется только та часть эгоизма, которая исправлена и стала альтруистической. Поэтому изначально "человек" в Каббале означает "свободный" (от собственного зла). Исправление должно идти изнутри наружу, и поэтому невозможно говорить о свободе окружающего без свободы внутренней. Так ведь и происходит в душах: именно степень их потребности в свободе, с которой они рождаются вновь в очередной раз, и определяет, каким образом они подстраивают под себя общество.

Это происходит неосознанно. Но если мы желаем осознанно ускорить этот процесс, идти "путем Торы" вместо "пути страданий", мы также должны прежде всего исходить из первоочередности внутреннего исправления, а затем внешнего. Нельзя насильно строить альтруистическое общество эгоистических граждан или кибуц для неисправленных. Пример такого: попытка насильно "приучить" граждан к уравниловке и прочим "благам" социализма. Неисправленный не поймет, а исправленный сам примет, без насилия.

Вся проблема человечества, все, что человечество интересует, вращается вокруг проблемы разделения добычи, продукта производства, прибыли, процентов. Все развитие человечества - это не более как бегство от недостатка, голода, уничтожения. Все строение общества и государства определяется порядком разделения общественного продукта. Различные группы влияния, пожирание сильным слабого - это нескончаемая война за более равномерное разделение природных богатств и производимого. Слабые покоряются до того времени, когда в состоянии возобновить борьбу.

Получает ли от природы родившийся человек равенство себе подобным, или требование равенства - это его внутреннее требование, именно вопреки тому неравенству, которое он ощущает от природы и обстоятельств? Может быть, природа, Творец создал человека специально неравным другим, непохожим, неподобным, чтобы возбудить в нем ощущение неравенства и потребность в равенстве? Эта потребность является одним из проявлений эгоизма? Человек без окружающих не испытывал бы ее - т.е. она создана как средство сближения с Творцом?

Социалисты утверждают, что человек рождается равным и от природы имеет равное со всеми право на жизнь и на все остальные права. Каббала говорит, что изначально такого условия нет, но на человека возложена задача достичь такого исправления, чтобы все сравнялись перед Творцом.

Мы видим, как по мере развития человечества все большее материальное и культурное неравенство ощущается в мире. Все острее вопрос о существовании одних и об огромных возможностях других. Пересыщение рынков и обнищание. Чтобы сохранить цены, не допускается равное распределение продуктов нуждающимся, продукты уничтожаются. Неравенство увеличивается.

Бедность - состояние, когда человек постоянно находится в состоянии недостатка питания. Угрожает семьям многодетным, необразованным, старикам, инвалидам, лишенным отца, этнически отсталым группам, беженцам, наемной рабочей силе. Эти группы являются источником всех проблем общества.

Неравенство между государствами также увеличивается. Не секрет, что большая часть человечества страдает от недоедания. И это в наше время, когда разумного оправдания этому нет. Есть только один ответ - человечество обязано осознать, что только его исправление и сближение с Творцом даст равенство и спасение, возможность всем и каждому жить безбедно и уверенно.

Неравенство - основа природы, потому что изначально все отличается от всего качествами, силами, возможностями, целями. Каббала воспринимает неравенство как движущую силу, толкающую все мироздание к равенству, равновесию, совершенству. Поэтому Каббала воспринимает изначальное естественное неравенство всех частей природы как необходимую движущую силу, без которой невозможно было бы движение - механическое, моральное, умственное, силовое, качественное и пр..

Человечество начало ощущать неравенство с его первых шагов на земле. Очевидно, живущие в пещере уже твердо понимали отличие между каждым по силе, умению, пользе - как в охоте, так и позднее в возделывании земли; отличие по возрасту, по полу. Затем, по мере развития общества, отличия и неравенства проявляются все более выпукло: свободный или раб, богатый или бедный.

Массовый иудаизм в своем создании общественных институтов обогнал на многие сотни лет все остальное человечество. Стремясь компенсировать неравенство всех разновидностей, издавна существуют в иудаизме комитеты помощи нуждающимся. Согласно иудаизму, все принадлежит Творцу, а человек в этом мире просто его временный пользователь. Отсюда понимание того, что помощь нуждающимся - не благотворительность, а обязанность каждого, Заповедь, исполнение которой является исправлением мира, заповеданным Творцом.

Согласно Торе, каждый должен заботиться о благе каждого. Не должно вводить в заблуждение, что эти действия не альтруистические, а эгоистические, т.к. выполняющий считает, что выполняя действия Творца, он заслуживает вознаграждения в этом или будущем мире. И это его движущая сила, энергия и цель. Но если не принимать во внимание намерения, почему выполняется заповедь помощи ближнему, то формально она выполняется массами со дня получения Торы.

Частью этой заповеди являются заповеди "Пеа", "Маасэр", "Шмита" и в особенности "Йовэль" - когда каждый в этот год берет от земли только необходимое - пример, каким должно быть отношение к жизни постоянно!

Издавна существующие кассы взаимопомощи, поддержка престарелых, забота о выдаче замуж девушек общины, никогда не нуждалась в каких-либо государственных атрибутах власти и указаний свыше. Стремление к взаимопомощи обеспечивалось указанием Творца. Остальному миру понадобилось еще 3 тысячелетия, чтобы утвердить как закон понятие "уровень бедности" и создать государственные (не добровольные!) институты помощи нуждающимся.

Остальные религии в разное время дифференциально относились к взаимопомощи и практическому выравниванию исходной несправедливости и неравенства. Но всегда подход был не верным в том, что люди рождены равными и с равными возможностями. Вот что говорит "Общество равных" - документ французской революции:

1. Каждый получает от природы равное право на блага.

2. Цель общества - стоять на страже равенства и увеличивать общественные блага.

3. Все работы и блага должны быть общими.

4. Рабство - если один трудиться, а другой получает.

5. Никому не разрешено приобретать землю и промышленность.

6. Не должно быть в обществе ни бедных, ни богатых

7. Богатые, отказывающиеся отдать свое богатство, являются врагами народа.

8. Никто не имеет права отнимать у другого возможность приобретения знаний, они должны быть общественными, общими.

9. Цель революции (Французской) - в уничтожении неравенства и перестройке всего общественного устройства на благо масс.

Неудача этой революции не послужила примером другим революциям, социалистическим. Маркс считает всю историю как борьбу влияния и общественного положения. Богатство не делится поровну, а кто его хозяин, он же и хозяин общества, потому что богатство ограниченно, и излишек у одного происходит за счет обеднения второго.

Внешне американская философия противоречит ему, утверждая, что у всех есть возможность стать богатым, накопление не происходит за счет других. Отсюда всем известные, столь популярные и рекламируемые любимые американские истории о бедняках, ставших миллионерами.

Мне приходится еще и еще раз возвращаться к соц. и ком. учениям, чтобы все больше выявить и объяснить их отличие от каббалистического учения об устройстве общества будущего по подобию духовного мира. Насколько ошибочно именно в корне учение Маркса, можно судить по его высказыванию: "В более развитом коммунистическом обществе, после того как исчезнет власть единиц над распределением работы и ее плодов, когда исчезнет отличие умственного и физического труда, когда работа станет не как средство для существования, а станет первоначальной потребностью, когда возрастет производительность и изобилие станет общим уровнем, только тогда можно будет уничтожить узость буржуазного понимания и перейти к закону "от каждого по способностям, каждому по потребностям".

...когда работа станет не как средство для существования, а станет первоначальной потребностью - Каббала объясняет, что только исправив человека высшей силой, которая создала его эгоистом, а поэтому в состоянии переделать эгоизм на альтруизм, только в таком случае можно перейти к отношениям "от каждого по способностям, каждому по потребностям".

Отсюда понятно, что равенство будет достигнуто только на конечной ступени сравнения с Творцом и только именно благодаря всех сравнению с Ним Одним. В этом и есть единственное справедливое равенство всех.

Никакое иное равенство невозможно - всегда рождаются разные и неравные по качеству, способностям и пр., всегда будет у другого то, чего нет у меня, всегда будет внешнее отличие людей друг от друга, никогда не будут потребности одного точно такими же, как потребности другого.

Поэтому если распределение будет просто одинаковым, это будет только формальное равенство, но не истинное, потому как изначально все неравны: это подобно тому, как машина вместо судьи выносит приговор за один проступок одинаковый всем, не принимая во внимание никакие иные обстоятельства: происхождение (моральный и материальный уровень родителей как основа, залог будущего), побуждения, психическое состояние, давление окружающих и пр., т.е. не принимая во внимание, что не все равны.

1. Буржуазное - частная собственность на средства производства и на прибыль, жизнь только в кругу семьи, частная жизнь во всем.

2. Кооперативное - общее производство но частное потребление: получение равной прибыли за равную работу.

3. Коммунистическое - основано на уничтожении частной собственности. Общее производство, предприятие принадлежит всем, совместная общая работа, общее распределение. Общество ответственно перед каждым, каждый работает на благо общества. Экономическая база определяет возможность (верхнюю границу) общества удовлетворить каждого по его потребностям, а мера каждого отдать обществу определяет в итоге экономическую базу общества. Достижение общности жизни может быть только при достижении равенства. Коммунизм ошибается в достижении общности и равенства - достичь этого можно только после исправления человека светом Творца, иначе все обращается диктатурой, кровью и крахом.

4. Кибуцное - идеал коммунистическое равенство. Говорят о равенстве качеств человека, об уничтожении всех неравенств различных людей. Вследствие этого отсутствие зависимости одного от другого и как следствие этого совсем иные отношения между людьми, где полностью разделены получение обществом от человека от получения человеком от общества, без всяких условий и связей между ними, так, что неизвестно, сколько каждый "дает" и сколько "получает".

Отсюда видно, что только предварительное исправление человека делает возможным создание истинного кибуца и возможным его существование в поколениях как общество "последнего поколения" (неизменного вследствие своего окончательного совершенства).

Достижение равенства возможно только при полном изобилии, потому что тогда, в идеале, эгоизму просто нечего будет делать, он будет постоянно наполнен. Каббала считает такое состояние подобным смерти. Мы видим, как именно богатые и всем пресыщенные люди кончают самоубийством от скуки и бесцельности. Человек живет наслаждением, т.е. наполнением голода, стремления к чему-либо.

Поэтому Каббала считает вовсе необязательным достижение изобилия, чтобы достичь равенства. Эти две категории вообще не связаны между собой. Равенство зависит от исправления человека, а не от его насыщения. Исправление (свет хасадим) насыщает его вместо материального, животного изобилия.

Человек никогда не успокоится в достижении эгоистического наполнения. Как сказано в Торе: "Тот, у кого есть 100, хочет 200, а у кого есть 200, хочет 400 и т.д., пока человек не умирает с половиной желаемого". Не изобилие, а только слияние с Творцом наполнит душу и позволит во имя этого быть подобным Творцу в полной отдаче всему человечеству.

Когда нет личной зарплаты, нет зависимости качества и количества труда от получаемого вознаграждения, нет наслаждения от работы, а только от ее общественного значения, у неисправленного человека немедленно снижается производительность. Поэтому условие "от каждого по способностям, каждому по потребностям" можно вводить только в мере исправления всего общества.

Равенство людей, утверждают кибуцники, зависит от равенства их работы, а это зависит от общности всей жизни общества, уверенности в устойчивости общности во всех областях жизни. В таком случае каждый уверен, что его вклад в общество вернется ему всякими путями рано или поздно.

Как видим, и здесь все построено на эгоистическом наполнении, уверенности в ответе со стороны общества. Каббала поднимает человека на уровень общения с Творцом, и Творец становится гарантом, тем, что Он сам исправляет природу человека (См. "Каббала. Тайное учение. т.6. Предисловие к Талмуд Эсэр Асфирот" п. 56).

В исправленном обществе должна утверждаться социальная обеспеченность престарелых, больных, личных невзгод и несчастных случаев, воспитания, получения работы. Отношение общества к человеку должно во всем и полностью напоминать отношение заботливой и дружной семьи к нуждающемуся родственнику.

1. Равенство формальное - основных потребностей: воспитание, жилье, мебель, оборудование, пища, карманные деньги и пр.

2. Равенство по потребностям - особенные каждому: оказание мед. помощи, выбор высшего образования, культурные и интеллектуальные потребности.

1. Общий бюджет - дает общие возможности, в пределах которых каждый может выбирать по своему желанию, какие свои потребности удовлетворить. Обычно необходим при ограниченной возможности общества полностью удовлетворить потребности каждого, дает ему право в рамках его бюджета выбирать более необходимое.

2. Свободное распределение - исходит из ясного всем факта, что каждому члену общества известно, как ограничить себя в рамках действительно необходимых потребностей. Этот метод полностью исключает денежное обращение из обихода общины и позволяет явно ощутить основные устои нового общества.

Этот метод ограничен экономической мощью общины выстоять перед неограниченной потребностью членов. Поэтому возможен только в исправленном обществе. Утверждения, что не исправляя человека, а только вооружившись изобилием, можно начинать свободное распределение - великая ошибка социалистов, коммунистов, кибуцников и пр., потому что никогда человек-эгоист не насытит себя...

Достигнув свободного распределения, общество все равно обязано постоянно его совершенствовать и охранять достигнутое. В процессе развития общества, его исправления, равенства, равенство формальное, механическое в распределении (как это практикуется в случае голода или ограниченного бюджета, когда выдается "по головам", каждому поровну) постепенно заменяется равенством распределения по потребностям.

Но если формальное равенство в распределении легко проверить, проследить и стеречь, то как соблюдать и контролировать соблюдение качественного равенства, равенства по потребностям? Эта основная проблема в кибуцах, потому что нет первоначальной работы над исправлением человека, члены общества неисправлены, не обладают силой противодействия природному эгоизму. Ведь ее, эту высшую силу Творца можно получить только особым методом изучения Каббалы.

Поэтому в кибуцах есть проблема использования денег, полученных из источников вне кибуца, заработанных или полученных (наследство, подарки) на стороне. Отсюда усиление сомнений члена такого общества в способности неисправленного общества выстоять перед природой человека, а потому и перед всеми основами общинного устройства.

Никакая коммуна не устоит перед получением одним из ее членов дополнительных средств со стороны. Или все полученное со стороны немедленно передается в общий фонд, или коммуна перестает быть общинным, общим телом.

Именно после того, как общество способно полностью удовлетворить все запросы каждого, возникает вопрос о границах удовлетворения этих запросов. Есть как бы два ответа:

1. какие бы ни были запросы, их необходимо удовлетворять. Но как уже сказано выше, это никогда не будет возможно, потому что эгоизм человека беспределен.

Это подобно тому, как спрашивают у человека: "Что бы ты пожелал получить, но твоему недругу достанется вдвойне от того, что потребуешь ты?" - "Выколи мне один глаз", - прозвучал ответ. Ясно, что выяснять, каковы истинные, а какие надуманные и лишние запросы человека - бесконечное и ни к чему хорошему не приводящее занятие, потому что границ нет!

2.Ограничение вынужденное или добровольное - оно тоже всегда ощущается как ограничение, а не комфортное состояние совершенства. Призыв: "Счастлив тот, кто удовлетворяется малым!" - это призыв к исправлению, чтобы ограничение приносило счастье, потому что оно ведет к во много раз большему получению - получению высшей ступени мироздания - слиянию с Творцом.

На общем собрании общины выясняются все вопросы и принимается решение большинством в 2/3 или 3/4 или по иному критерию, включая мнение старейшины как решающее или как условное. Всегда первичное решение может быть опротестовано любым, который может потребовать более тщательного, неотлагательно рассмотрения.

Каким бы ни было устройство семьи, женщина - ее основа во всех обществах и во все времена. Сказано в Торе: "Жена - это дом". Ее обязанности определяют ее права. Изначально женщина имеет иные обязанности, свободы, мнения, заповеди и пр., что обусловлено ее природой. Женская природа совершенно отличается от мужской и потому необходимо особое отношение к ней. Мужчина и женщина - это не два несколько разных, разнополых организма. Это два совершенно два различных мира, соответственно З"А и Малхут в мирах.

Попытки ломать природу и требовать одинакового равноправия кончаются плачевно, потому что стремления женщин природно отличны от стремления мужчин. Равноправие должно соблюдаться с учетом их качественного отличия. Равноправие не означает право женщин на такой же тяжелый труд, на службу в армии, на обязательное соревнование с мужчинами везде и во всем.

Природное неравноправие невозможно сравнять силой. Этим только вносится в природу такое возмущение, которое затем проявляется в самых ужасных последствиях. Никогда и ни в чем нельзя даже пытаться изменить основы природы, а только исправить их и только в соответствии с указанием Творца.

Согласно Торе, свободная от власти отца или мужа женщина является источником многих страданий и пороков общества. Общность жен, детей и разрушение рамок семьи покалечило кибуц и создало множество проблем, заставивших вернуться к природной семейной ячейке.

Примечательно, что все коммуны пытались нарушить семейные рамки и почему-то считали это признаком равноправия. А ведь нет более неравноправного, чем такое требование к женщине, которая по своей природе стремится к четким семейным рамкам, к ощущению своей семьи.

Все коммуны пытались уничтожить домашнюю работу:

а) приготовление пищи отпало ввиду совместных обедов в общей столовой;

б) стирка отпала, поскольку стирает общая прачечная,

в) нет необходимости присматривать за детьми, потому что они спят отдельно от родителей, отдельно готовят уроки и постоянно находятся под присмотром воспитателей.

Считалось, что освободившись от домашней работы, женщина стала свободной. А оказалось, что как а коммуне работа - это не обязанность, а привилегия делать на благо других, так и для женщины домашняя работа. Освободившись от нее, она "потеряла ключ от дома", лишилась звания жены и матери.

В любом обществе женщины естественно заняты в области воспитания, обслуживания, лечения, торговли и пр.. Естественно, что в каббалистическом обществе работа должна распределяться по призванию, способностям, возможностям. В любом случае необходимо как только можно избегать совместной работы женщин и мужчин. Разделение должно быть как можно более тщательным и предупреждать любые возможные контакты.

Именно в маленьком каббалистическом обществе следует особенно тщательно предупредить всякое возможное возникновение нежелательных контактов, способных разрушить все общество и его великую цель. Если общество маленькое и замкнутое, необходимо особенно продумать все возможные пути пересечения мужской и женской части общины, их перемещения по территории, раздельное питание и досуг и пр..

В кап. обществе человек никогда не связывает свою прибыль с прибылью общества. Его богатство приобретается вследствие конкуренции, т.е. он получает вместо другого. Поэтому в таком обществе возникают ненависть, антисолидарность, зависть. Борьба быть не хуже других, быть богаче других имеет ужасные последствия в виде смерти, убийств, нервных срывов, постоянной погони за прибылью, отсутствии уверенности. Каждый наслаждается тем, что дано ему и может быть не дано другому. Взлет и падение повседневны.

Исходное природное неравенство - есть не что иное как данное нам свыше Творцом условие, возможность исправлять и с помощью этого достичь цели творения - совершенства. Но необходимо точно осознать где и что неравно. Ведь человеку кажется, что то, что непохоже, уже неравно, и следует "сравнять", т.е. уподобить одно другому.

Каббала говорит, что в первую очередь необходимо осознать, относительно чего мы можем сказать "неравно и нуждается в исправлении". Ведь не придет же человеку в голову "исправлять природу", изменяя весь женский пол на мужской, всех рыжих на брюнетов и пр., что уже подобно печальным примерам прошлого. Выявление, что именно нуждается в исправлении равенством, и является первейшей задачей общины.

Собственность - это в общем все, в чем нуждается человек согласно своей природе, для своего существования и развития, независимо от того, пришло ли это к нему от природы или прошло через руки людей. Собственность - это отношение человека к определенной вещи, законное право человека или официальной организации обладать, использовать, наслаждаться вещью (собственностью). В основном существуют три вида собственности:

1. Физическая - как-то: земли, орудия, личные вещи, квартиры и пр.

2. Денежная - деньги, счета, ценные бумаги, облигации и пр.

3. Не овеществленная - известность, патенты, права.

Иудаизм считает все сотворенное собственностью Творца, находящейся временно в пользовании человека как залог.

В примитивном обществе собственность находится в руках общины, семьи. В более развитом - в руках царя, феодала, эмира. Затем этот вид собственности распространился на рабов, крепостных. В различные времена земли и люди могли приобретаться навсегда или на определенное время у властителя (рента, откуп). В последнее время развитие привело :

1. к отмене феодального владения землей и замене частным владением;

2. увеличение производительности привело к увеличению количества и качества собственности;

3. к уменьшению доли земли в собственности и увеличению доли промышленной собственности, средств производства, водных, энергетических ресурсов, жилых и промышленных зданий;

4. к увеличению доли собственности в виде ценных бумаг, акций, облигаций, страховых полисов и пр.;

5. к использованию акций и прочих ценных бумаг в качестве личной собственности.

От древних к капиталистическим видам собственности происходило все большее внутреннее порабощение человека. Личная собственность, хотя и является прогрессивной относительно единоличной, представляет собой препятствие для программированного, общего подхода и решению экономических и общественных задач. Большие монополии порабощают рекламой и навязывают свое желание потребителю.

Обладатель личной собственности стремится к более кратковременным вкладам и быстрому получению прибыли, чем обладатель общественной собственности. Не может и не стремится развить свою собственность без привязки ее к государственной заинтересованности. Даже если в его стране есть безработица, не колеблясь развивает предприятия не в своей стране, а там где дешевле рабочая сила.

Проблема, что по мере развития все крепче связь государства с монополиями и оно обязано их поддерживать, следуя за их личной, а не государственной заинтересованностью. В итоге государство пытается найти возможность ограничить тайные и явные действия частной собственности. При этом обнаруживается, насколько частная собственность больших и богатых компаний вплетена в государственную собственность.

Марксизм видит в собственности общественное достояние и определяет ее как "отношения между различными людьми относительно определенной собственности". Такое возможно только там, где есть общая общественная жизнь, когда люди относятся друг к другу так, что отношения их между собой определяются их отношением к общей собственности. В таком случае не относящийся к данному обществу не может быть хозяином собственности.

Производство является следствием сотрудничества трех источников производства: капитал, земля, рабочая сила. Наличие и величина собственности или ее отсутствие у одного относительно другого является причиной создания общественных экономических отношений, зависимости между людьми. Поскольку все определяется качеством нисходящих в каждом поколении душ, меняется общество, меняется понятие собственности.

Исходя из неограниченного эгоистического желания, заложенного в человеке, можно сказать, что его понятие о собственности с поколениями растет в соответствии с ростом эгоизма в душах. Поэтому маленький человек желает животных наслаждений, больший - богатства, больший - власти, почета, больший - знаний, самый большой эгоист желает Творца.

Нет кроме человека в природе, кто бы желал не необходимое для существования, а просто все и только как свою личную собственность. Чем больше развивается человек, тем больше его эгоизм, тем больше его стремление к собственности, и ко все большей собственности. Проблема, что любая личная собственность, даже самая небольшая, является основой для ее роста, вплоть до размера, когда человек желает всего и готов потому к войне. Все войны, кроме религиозных отчасти, являются следствием борьбы за владение собственностью. Но и религия - собственность ею владеющих.

И это потому, что если небольшую потребность в собственности общество может быть в состоянии удовлетворить поровну всем, то если потребность в качестве собственности возрастает выше производительности общества, удовлетворение одного может быть только за счет другого. Поэтому исправление заключается в добровольном определении, что же является минимальным, необходимым и самоограничение этим, потому что вместо этого приходит ощущение Творца и связь с вечным совершенством.

Рабочее время работающего делится на две части: когда он зарабатывает свою собственность, необходимое для существования, и когда зарабатывает дополнительные ценности. Вопрос в том, кто и как определяет границы и уровень "необходимого" и кому достается дополнительная собственность, произведенная работающим. В обычном обществе давление работающего и хозяина определяет размер заработка (собственность работающего), а излишек идет хозяину (собственность хозяина).

Каббалистическое общество свободно предоставит рабочему взять себе то, что он считает необходимым (это вообще нельзя считать собственностью, потому что берется только для цели существования и духовного роста, материальная собственность заменяется духовной), а остаток передается в общий фонд общества и тратится только по его общему решению. Соотношение между этими двумя видами собственности и определяет в обычном обществе степень угнетения, в каббалистическом обществе - степень духовного уровня.

По мере развития душ, можно грубо указать на три периода работы человека:

1. В древности - непосредственная личная прямая зависимость человека от общества.

2. С появлением товарно-денежного обмена нет непосредственной зависимости, но есть зависимость через товары, обмен - это определяет уровень благосостояния человека и различные виды зависимости одного от другого.

3. В каббалистическом обществе орудия производства и производимый продукт являются собственностью всего общества. Такое состояние добровольное, потому что за него следует вознаграждение Творцом, и исправление человека до духовного уровня, когда его природа меняется на альтруистическую, и он получает высший разум, а потому сознательным желанием выполняет основную, общую заповедь Творца: "Возлюби ближнего как самого себя".

Из всего заработанного всем обществом вычитаются:

а) восполнение амортизации орудий труда;

б) расширение производства;

в) страховки, ремонт;

г) расходы по управлению.

а) потребности общества;

б) потребности неработающих.

И только после этого из оставшегося берется необходимая каждому личная часть (в кибуцах делится по к-ву голов или по общепринятому одному стандарту), а остальное идет на расширение каббалистического просвещения в мире.

Переход от личной собственности к коллективной и есть момент рождения человека из просто общественного животного. Коллективная собственность и создание общественного руководства обществом - вот два первоначальных необходимых условия каббалистического общества.

Рабочая сила и средства производства находятся в руках кибуца, что означает отсутствие частной собственности и организация жизни на общественной основе равноправия в производстве и потреблении, происходящей из слияния личности и общества. Ни при каких условиях нет в кибуце денежных отношений между членами. Членство в нем не покупается деньгами, и кибуц не распределяет прибыль между членами.

Собственность кибуца не подлежит разделению между членами. Если кибуц оставляют, вся его собственность переходит к движению и передается новым поселенцам. Если бы не было внешних от кибуца организаций и связей, не было бы вообще денег, и все отношения строились бы только на основе добровольной общинной жизни.

Кибуц считает себя существующим не только ради своих членов, но и ради государства и общества, которым он создает свой особый общественный фон.

Отсутствие экономической зависимости между членами кибуца создает равное удовлетворение всем. Поэтому кибуц не должен позволять своим членам использовать внекибуцные источники доходов, наследство, подарки и пр., поскольку это ведет к появлению личной собственности. А появление собственности немедленно нарушает равенство и ведет к зависимости друг от друга.

Сообщность, товарищество, коллективность присущи были в той или иной форме всегда любому человеческому обществу в любой период его истории, проявляется во всех религиях, возникает под воздействием совершенно различных причин, но как правило исходя из осознания выгоды, выигрыша от соединения в коллектив - или перед лицом общего врага, или для преодоления национальной проблемы, для завоевания, для усиления веры, против разрушительных проявлений природы, для претворения больших проектов.

Исходя из этого, можно сказать, что общность - не противоестественное состояние человека, а даже подходящее ему. Польза очевидна, но как только цель достигнута, общность распадается.

Ессеи - это первая группа, создавшая полностью коллективную общность в жившая в этих рамках около 200 лет. Равенство во всем - их девиз. Они, в частности, дали пример монастырям. С появлением капитализма все группы и поселения, в которых ранее существовала общность в каком-то виде и в какой-то мере, распались. В настоящее время остались только небольшие религиозные группы в США и кибуцы в Израиле.

Часть утопистов 19 века пытались создавать социалистические коммуны. Постоянно есть попытки создать общины, базирующиеся на той или иной идеологической основе. Утописты полагали, что можно создать общество, в котором будет вообще отсутствовать личная собственность, будет полная коллективизация, жизнь коммуной, а потому полное равенство. Они считали, что их пример увлечет человечество, отрицали насильственное насаждение своих идей. Критики коммуны опирались на очевидное:

1. характер человека таков, что он не останавливается ради желаемого ни перед чем и готов нанести ущерб обществу;

2. равенство означает просто уравниловку, притом принудительную, когда всякого более лучшего, особенного коммуна стремиться убрать, вплоть до уничтожения, как чуждый ей элемент;

3. равенство исключает индивидуальное развитие личности, ее реализацию;

4. человека можно принудить к равенству только силой, угрозами, давлением темных масс;

5. уравниловка ведет не к прогрессу и улучшению жизни, а к регрессу;

6. истинная коммуна означает бесплановое хозяйство, когда каждый спонтанно выбирает для себя работу, которую желает и работает сколько желает, а когда работа надоедает, выбирает другую;

7. основа коммуны - в ее вере в человека как в существо, способное стать альтруистическим, отсюда и отрицание всякого принуждения, чтобы всегда работа была только в той мере и характере, которые исходят из человека, когда человек нуждается в том, чтобы просто работать, чтобы его отношение к работе было только от его желания, как желание заниматься искусством или спортом. Именно такой подход, по мнению утопистов, создаст в конечном виде невиданную производительность и доход.

Мы видим на отношении кибуцов к работе, к своим долгам и обязанностям к окружающему их обществу: пропадает ответственность, устав кибуца освобождает человека от ответственности, создает условия тунеядства, потому что отсутствие ответственности не заменяется духовной ответственностью, как учит Каббала, что только в мере исправленности человека можно позволять ему быть свободным. Вначале необходимо исправление, а затем только и в его мере действие, заменяющее принуждение, скрытие, страдание, цимцум - на раскрытие, свободу.

Это подобно тому, как позволить находиться в сокровищнице можно только тому, кто в состоянии противостоять искушению. И доступ получают дифференцировано, согласно мере своего исправления. Сама же свобода не воспитывает, а портит человека. Поэтому мы видим, что насаждение коммунистических идей везде оборачивается репрессиями инакомыслящих.

Согласно Каббале, все души исходят из одной общей души, называемое "Адам". Первоначально эта душа создана в своем неисправленном виде. Для своего исправления она должна разделиться на 600 000 частей, потому что маленькой части легче исправиться, чем крупной. Само исправление достигается соединением душ между собой. Соединение душ - оно же и есть исправление! Поэтому заповедь "Возлюби ближнего как самого себя" - основная и общая заповедь всей Торы, т.е. всего исправления. Поэтому иудаизму ясно, что в итоге жизнь людей должна пробрести общинный кооперативный вид, называемый "Каббалистический или альтруистический коммунизм". Идеи коммуны были не только всегда близки евреям еще со времен пророков, которые настаивали на общности, выполнении заповеди любви к ближнему, взаимопомощи и предупреждали в противном случае о возмездии, но и всегда привлекали их к созданию таких обществ в действии. Даже в варварское у других народов средневековье евреи во многих местах жили коммунами, в гетто, создавали кассы взаимопомощи (гмилут хасадим - гма"х) бедным, сиротам, старикам, больным, молодоженам и пр..

Эти действия исходили из заповеди: "все евреи отвечают один за другого" - "коль ехудим аревим зэ ле зэ". В нашем веке перед 2-ой мировой войной существовали большие еврейские кооперации производства, поставок и потребления. Следы этого сотрудничества между евреями в международных торговых связях остались до наших дней.

Но поскольку коммуна угрожает единству семьи, что в корне противоречит иудаизму, в Израиле возникла община иного вида: семья является производственной ячейкой, а собрание таких ячеек являет собой кооператив, называемый "Мошав" или "Мошав овдим". Мошав это:

1. частная работа;

2. личная собственность на землю;

3. семейное потребление и производство;

4. покупки и продажи сообща посредством компании работающих;

5. взаимная помочь и ответственность;

6. получение ссуд через совместный орган общины;

7. помощь нуждающимся членам от общей кассы;

8. общие производственные средства: тракторная станция, насосная станция и пр.;

9. равные по размеру наделы земли;

10. земля не переходит к другому владельцу.

С течением времени жизнь заставляет членов мошава все больше нарушать те социалистические принципы общности, с которых они начали: нет общих покупок и продажи, земля передается и продается, используется наемный труд во всех видах работ, так что наемные дневные работники стали основной производительной силой мошава.

Есть другой вид соединения индивидуального образа жизни с коммуной - "Мошав шитуфи", более подобный кибуцу, чем "Мошав овдим". В нем общие производство, работа, учет и управление о индивидуальна семья. Это проявляется в:

1. земля государственная;

2. работа частная;

3. кооперативная собственность на средства производства, на продажу, обслуживание, общественные здания;

4. общее производство, продажа, образование, культура, здравоохранение, социальная помощь (помощь старым, больным, инвалидам, нуждающимся), местное управление;

5. механическое равенство в потреблении: зарплата зависит от количества членов семьи без связи от количества и качества работы;

6. частная собственность на дом и индивидуальное домашнее хозяйство.

Общность в кибуце, как утверждали его основатели, позволяет наиболее полно соблюдать равенство, свободу и общую собственность. Аннулирование частной собственности и замена ее общественной собственностью является источником и залогом существования коммуны.

Члены общины в соответствии с общепринятым уставом действуют во имя всего своего общества и каждого его члена. Жизнь кибуца находится в их полном управлении, в то время как сам кибуц не находится в их власти, в том смысле, что они не вправе распустить кибуц и распределить в частные руки общую собственность.

Кибуцники ранее видели в своей собственности общее управление всей их жизнью: общность в работе, учебе и воспитании, отдыхе без противостояния и столкновения интересов между людьми. Они даже считали, что их кибуцы - материализация идеи пророков об обществе будущего. Правда, об этом уже давно не упоминается...

Основные принципы кибуца:

1. Производство и потребление, их использование и управление находятся в руках всего кибуцного общества.

2. Земля принадлежит государству.

3. Прибыль делится только в соответствии с нуждами общества-коммуны.

4. Работа личная и общая.

5. Участие и членство не зависят от приобретения акций.

6. Максимальная связь между нуждами каждого и нуждами общества - каждый отдает по своим возможностям и получает в соответствии с возможностями кибуца.

Преимущества общественного производства в кибуце:

1. Максимальное совмещение члена кибуца с общими усилиями через свою рабочую группу. Интересы члена на месте его работы совпадают с тем, что может быть и в ином месте работы. Успех кибуца зависит от успеха всех его членов, каждого и всех вместе, во всех рабочих подразделениях. Нет борьбы между рабочими группами. Ротация управляющих должностей между членами кибуца предназначена для уравнения и для понимания всеми общих проблем и принятия более квалифицированных совместных решений, исходя не из узких интересов той или иной группы, а из общих интересов всего кибуцного хозяйства.

2. Планирование всей работы, всей рабочей силы позволяет перебрасывать людей с места на место по мере необходимости.

3. Сущность совместной работы: добытое общими усилиями ставит свободную работу с уровня "необходимое для существования" на уровень "желаемое для существования", когда человек развивается внутренне вследствие свободного, коллективного характера работы, а потому возрастают его способности и возможности.

4. Постоянное совершенствование каждого (курсы, семинары) вследствие отсутствия экономических проблем.

5. Ротация позволяет "встряхнуть" новые идеи и возбудить динамику.

6. Именно отсутствие зарплаты вызывает мотивацию развития технологии, новшеств.

7. Общность позволяет сконцентрировать все людские, экономические, моральные ресурсы и возможности для успеха в чем-то конкретном.

Цель производства - потребление. В отличие от мошава, кибуц имеет общее потребление. Его преимущества:

1. Общая забота всего общества о потребностях личности, освобождающее каждого от повседневных забот о зарплате. Это дает возможность оторвать работу от материальной оплаты и сделать ее духовной, средством духовного возвышения.

2. Общее производство и общее потребление находятся в одних общих руках. Поэтому существует общая ответственность как о производстве, так и о потреблении. Существует возможность связать величину потребления с величиной производства.

3. Есть связи и общие интересы производства и потребления. Интересы производства заставляют создавать детсады, школы, продленный день в школах, кружки - этим достигается условие лучшей отдачи работающего родителя. То же относится и к больным, престарелым и пр.. членам общества. Если забота о них общая, производство выигрывает. Это уже давно осознано японскими предпринимателями.

4. Общее потребление в кибуцах происходит также в обобществлении почти всего домашнего хозяйства: общая столовая, детский дом, стирка, склад одежды, покупки. Все это освобождает женщину от заботы о доме.

5. Общее потребление вместо отдельного домашнего лучше, дешевле, экономит время для отдыха и образования.

6. Общее потребление также в состоянии больше удовлетворить даже частные потребности каждого, потому что делится не по количеству членов, как в мошаве, а по свободному запросу каждого. Позволяет именно стремиться удовлетворить вкусы каждого, потому что освобождается много рук и времени, закупки делаются централизованно.

7. Вследствие общего потребления материализуется критерий взаимопомощи между слабыми и сильными, здоровыми и больными, молодыми и старыми без всякого принижения. Общая ответственность за сирот, вдов, инвалидов.

8. Общее усиление важности общности позволяет развивать и иные общие центры обслуживания: клубы, спортзалы, бассейны, дома культуры.

Демократия это участие каждого в выборе и выполнении общего дела. Самостоятельное управление или прямая демократия - высшая ступень демократии, когда она совершенно прямая, а не через выбор посредников-исполнителей.

Демократия включает в себя политическое равенство быть выбранным и избирать, а вследствие этого и управлять. Предполагает свободу высказывания, мысли, собрания, партий - с помощью которых можно расследовать работу системы, ее критиковать и при надобности сменить.

Демократия противоположна аристократии или иному неравному управлению, когда не все члены общества абсолютно равны. Границы демократии - это запрет нарушения прав личности, и каждый, как и все, включая власти, равны перед законом.

В России демократия трактовалась как власть для блага большинства, но только благо это решалось властью меньшинства, утверждающего, что оно руководствуется марксистской философией.

Понятно, что если вопрос решается мнением большинства, это ведет к насилию над меньшинством. Но поскольку иной возможности нет, применяется такое правило. И оно считается единственным правильным для существования демократии, хотя сама демократия против какого-то бы ни было насилия, ведь демократия - это власть народа, т.е большинства, с помощью народа и ради народа.

Вопрос в том, что во всяком коллективе с течением времени возникает группа, которая создает о себе мнение, что она ведущая и незаменимая, ощущаемая всеми как властвующая. Чем больше времени проходит, тем больше решений эта группа позволяет себе принимать без опроса общественного мнения и тем меньше ее зависимость от общества, а наоборот, больше зависимость общества от нее.

Следующий этап: каждый член этой группы приближает к себе, окружает себя близкими ему людьми, создает им лучшие условия и т.о. создает замену себе. Поэтому не может быть иной демократии в обществе, кроме прямой - власть работающих на месте их работы и власть граждан в общественных учреждениях.

Это возможно уменьшением числа занятых в управлении до необходимого минимума и отменой всех привилегий, зависящих от работы, пола, религии, происхождения. Основное внимание уделять отсутствию соревнования, конкуренции, противостоянию интересов. Это возможно только при полной общности общества.

Необходима все равно ротация всех руководящих должностей, ротация осторожная, сдержанная, чтобы не повредить управление кибуцем, но ротация обязательная. Это даст возможность всем желающим понять управление и принимать решение на общем собрании, а не просто голосовать, потому что специалисты говорят, что иного пути нет. Каждый имеет право побывать если не главным, то его помощником, заместителем - набраться опыта, знаний, из которых и состоит демократическое общество.

Свобода выбирать и быть выбранным должна опираться на возможность заменить любого. Поэтому каб. общество обязано заботиться о развитии каждого как необходимой основе общения, включения каждого в другого, совместных желаний, действий, намерений. Без возможности замены каждого невозможно существование общности, равенства, каббалистической демократии. Ротация необходима даже за счет роста материальной прибыли. Ее отсутствие аннулирует прибыль духовную.

Личное управление или прямая демократия основаны на принятии человеком окружающего общества, смешивании с ним, принятии всех проблем и ответственности общества как своих - это зависит от его участия в принятии решений. Поэтому должно быть максимальное участие каждого во всей системе. Только тогда это демократия. Основы для этого:

1. Общность всех в принятии решений.

2. Знание дела, о котором принимается решение.

3. Выбор должностей только общим голосованием и с условием постоянной ротации.

4. Создавать условия для каждого приобрести необходимую квалификацию для получения любой должности.

5. Максимально все в общественной жизни подчинить возможностям перемен и изменений.

Те же основы общества должны лежать и в основах управления работой:

1. Общность всех работающих в принятии решений.

2. Максимальная автономия рабочих групп.

3. Ротация на ключевых должностях, которая обязывает постоянную подготовку всех работающих.

Основы сводятся к увеличению силы граждан, предоставлению всей информации всем и каждому, ответственности каждого за все и во всем; система управления - группы и подгруппы, общность и подобие интересов каждого и всех, независимые ни от чего отношения между всеми, спонтанность в жизни общества, общественные группы, направляемые личностями.

Вследствие этого возникает большое взаимопонимание, устраняется недоверие, подозрительность, растет равенство, ощущение свободы и связи членов общества, ощущение силы, уверенности из открытости и понимания всех действий управленческого звена, солидарности, хороших ощущений от общественных контактов, радостное принятие норм общества.

Демократия в кибуце означает общее принятие всех решений.

Хозяйство и общество - одно целое.

Общее и равное положение каждого определяет отношение личности к обществу.

1. Высшее руководство - общее собрание всех членов кибуца, на котором обсуждаются все основные вопросы общего направления и управления. Собирается раз в неделю. Любой может заранее подать в комиссию общего собрания свой запрос, и по решению комиссии он будет рассмотрен. Голосование открытое, большинством. Открытость голосования говорит об открытости общества и независимости каждого от всех, об уверенности, о равенстве.

Только если большинство принимает решение голосовать тайно, голосование тайное. Это касается в основном тех ситуаций, когда вопрос личный, чтобы не стыдить товарища, а не от страха за свои отношения и положение.

2. В стороне от общего собрания работают комиссии по претворению решений собрания, как общественные, так и производственные. Комиссии собираются после работы ее членов. Это общественная нагрузка. Через эти комиссии каждый выходит из своего личного круга интересов на круг интересов общих. Участие в комиссиях растит человека и подготавливает к более ответственным должностям.

3. Должностное лицо избирается всеми, а не назначается. Ничем не оплачивается, а только заслуживает этим дополнительную возможность заботится об обществе. Обычно нет конкурса и не спрашивают желания, а только желание общества заставляет его взять на себя эту должность. Чем выше должность, тем чаще она меняется, и это позволяет каждому видеть всю перспективу общества.

4. Нет никаких принятых уровней каждой должности и их подчинения, а только отличие по сфере работы, а по уровню все равны. Широта должности зависит от инициативы исполнителя, а не от типа занимаемой должности.

5. Контроль над исполнением производится обществом.

6. Ротация - обязана производиться, хотя есть большие сложности пренебречь специализацией и опытом основных должностей, особенно если они хорошо работают, есть большие трудности оправдать их ротацию. Оправдание ротации:

а) стремление к равенству распределения силы, влияния, ответственности между максимальным количеством членом;

б) насколько больше был на своем посту человек, тем меньше он ощущает своих товарищей;

в) на любом посту есть свои условия работы, которые воспринимаются остальными как неравенство;

г) находящийся на должности поневоле образует особые отношения с товарищами, искажающие равенство,

д) вследствие ротации каждый может стеречь свое постоянное место, на которое он возвращается после отработанного срока;

е) ротация позволяет создать условия для внедрения новых идей.

1. Необходимость специализации во многих должностях вызывает появление управляющих и командующих групп, затрудняет ротацию.

2. Поскольку для понимания происходящего необходимо понимание экономики, техники и пр., все большее количество членов кибуца не могут самостоятельно, с ответственностью голосовать и решать. Комиссии подготавливают материал, который все труднее проверить. Этим голосование превращается в чисто формальное явление, подтверждение мнения специалистов. Это вызывает апатию, отсутствие критики обществом, потерю ориентира, для чего существует общество, возвышение экономического преуспевания как цели.

3. Уверенность в будущем и изобилие в настоящем рождают равнодушие к окружающему как в кибуце, так и в мире, проявляющееся в нежелании к общественной работе и уединении.

4. Есть всегда:

а) небольшая активная группа, всегда участвующая в собраниях;

б) небольшая группа, которая не является на собрания;

в) большая группа,инертная, которая частично участвует, в основном по интересной ей теме.

Поэтому небольшая группа заинтересованных может голосованием склонить решение в свою пользу по вопросам, касающимся одного из ее членов или их работы. Исключить такое возможно только полным участием всего кибуца в общем собрании.

5. Рост численности членов кибуца ведет к возрастанию различных проблем и склонности решать их формально, исходя просто из устава, а не обсуждая и не извлекая из происходящего выводы и опыт.

Любая работа требует энергии, физической и умственной активности. Отличие между работой человека и животного в осознании человеком важности работы. Человек работает, потому что сама работа - необходимость, он не совершает инстинктивные, вынужденные действия, как животное.

Животное трудится только для создания необходимого для своей жизни и потомства, в то время как человек трудится вследствие своего свободного выбора, для самореализации, творчества. Именно отношение к работе и создает человека, "сделало из обезьяны человека" в переносном смысле слова.

Человек обязан работать не только для себя, но и для поддержания всего общества, в котором он существует, отдать свою часть обществу. Потому что существует не только он, но существует еще и его общество. И он обязан его содержать и сохранять (учреждения, армию и пр.). Работа необходима не только для поддержания в человеке определенного жизненного тонуса, она важна и сама по себе.

Работу можно разделить на две части:

1. обязательная для существования;

2. дающая удовлетворение.

По важности работа состоит из следующих частей:

1. физиологические потребности (еда, сон, одежда пр..);

2. страхование и защита от внешних невзгод;

3. любовь, взаимопомощь, общественные действия;

4. значение, самоуважение, достижения.

Чем больше обеспечен человек, тем его выбор занятий и работы более свободен и независим и тем больше его ожидания от плодов своих усилий. Его вознаграждение от работы - сама работа. Поэтому чем больше производительность общества и чем больше оно развито, тем больше шансов человеку заниматься свободно избранным делом.

Нет необходимости описывать работу и ее принципы в обычном обществе. Из описания работы в кибуце мы поймем отличие ее от работы в любом другом обществе. Особенность работы в кибуце:

1. Отсутствие частной собственности и прямой зарплаты уничтожают противоречие между работающим и предприятием. Польза работающего и предприятия одна, совместная. Само общество решает, что делать с прибылью, что более выгодно развивать.

2. Равенство работ - уничтожение неравенства различных видов работ, уравнивает все их: с/х, промышленные, управленческие, научно-технические и пр.. Чем более развито общество, тем меньше отличий между различными видами работ и тем больше равенство работающих и их свобода выбрать по желанию вид работы. Равенство работы - в том, что все они равны по важности их для других членов общества.

В каббалистическом обществе равенство работ исходит из того, что несмотря на их отличие, их духовный результат зависит только от человека, их выполняющего. И более того, если человек берет на себя не очень приятную ему работу, но поступает так ввиду ее важности для общества, его духовный выигрыш больше.

Намерение, цель сравнивает все виды работ и делает их не основным, а средством достижения цели творения. Поэтому работа ценится не сама по себе и не она имеет значение, а отношение человека к ней, потому что это определяет его вознаграждение.

3. Замена каждого каждым - основная задача работы в кибуце - состоит именно в том, чтобы каждый человек прошел как можно больше должностей, хотя бы в своей сфере, если кибуцное хозяйство очень большое.

Поскольку все должности выборные обществом или рабочими данного предприятия, сферы, равенство работ ощущается каждым. Вследствие того что собрания являются главным решающим и исполнительным органом, все принимают решения в управлении предприятием и всем доступна информация обо всем.

Обязательность ротации и постоянная возможность повышения квалификации - необходимые условия демократии и равенства работ.

4. Общность в работе ставит каждого работника вровень с остальными.

Наемный труд совершенно нежелателен, против основ кибуца, но нет выхода во время сбора урожая, иначе сгниет и пропадет труд и плоды его, которые кроме того ждет все общество и страна. Наемный труд превращает кибуц в хозяина, что против самого основного, вследствие чего и возник кибуц - равенства во всем.

Наемный труд создает посторонние нежелательные следствия:

1. Развивается желание отдалиться от нежелательных работ и передать их на откуп наемным работникам.

2. Работающие с наемными работниками развивают в себе пренебрежительное к ним отношение как хозяин к рабочему, чем подрывают равенство человека всем на земле.

3. Поскольку руководить хозяйством может только член кибуца, это вызывает у наемного работника равнодушие, поскольку лишает его продвижения.

4. При совместной работе отношение к члену кибуца со стороны начальства и к наемному работнику совершенно различное, потому что члены кибуца равны, и это создает напряжение между работниками кибуца и наемными.

Самое лучшее - отказаться от наемной силы, даже за счет уменьшения роста уровня жизни. Если кибуц не в состоянии существовать без наемной работы, он не имеет права называться социалистическим предприятием.

Насколько жизнь не по законам мироздания, а по выдуманным человеком законам несостоятельна и рушится, независимо от всех усилий социалистов удержаться и удержать. Через несколько десятков лет, с появлением нового поколения, кибуцники с удивлением обнаружили, что их дети не имеют ни малейшего желания участвовать в их играх в демократию, равенство, социализм.

Сколько различных примеров должно пройти на себе человечество, прежде чем окончательно осознает, что строить и создавать можно только по уже существующим законам Создателя, которые надо брать из высшего мира. Освоение высшего мира и построение земного общества по его законам - только это и приведет человека к спокойствию и совершенству.

п. 58: Сказал раби Егуда: Однажды весь мир нуждался в дожде. Пошли раби Шимон, раби Йоси, раби Хизкия и другие навестить раби Пинхаса бен Яира. Как только увидел их, изрек: "Песнь ступеней. Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям." Но что означает "сидеть вместе?"

п. 59: И отвечает: "Когда лица их обращены к товарищам своим...", - "Товарищ" означает мужское и женское начало. Потому что когда Зеир Анпин и Малхут смотрят друг на друга, лицом к лицу, сказано: "Как хорошо и приятно". А когда мужская часть отворачивает лик свой от женской, нисходят страдания в этот мир, страдания без суда, т.е. без Зеир Анпина, называемого "суд", он не смотрит, не дает наполнения женской части, называемой "справедливость".

п. 65: Иное объяснение выражения: "Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям!" - это говорится о товарищах, когда они сидят вместе и неразлучны между собой. Вначале они подобны воюющим, желающим убить друг друга. А затем сближаются до полного братства и любви. И Творец говорит о них: "Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям", - и сливается с ними. И более того, сам Творец прислушивается к их речам, наслаждается ими и радуется им.

п. 66: А вы, товарищи, как были в любви и дружбе ранее, также и далее, не расставайтесь, не разлучайтесь, и возрадуется вам Творец, снизойдет на вас мир, и обретет мир мир свой благодаря вам. Это смысл сказанного: "Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям".

Есть ли решение единства партий, течений, идей и вообще мировоззрения человечества? Необходимо сразу же признаться, что на этот вопрос в таком виде, каким он задан, нет ответа, и не может быть ответа вообще. Над этой проблемой уже думали великие мудрецы всех поколений и течений, и еще не нашли естественного решения, которое было бы принято и подходяще всем течениям, существующим в обществе. Много выстрадано и еще предстоит выстрадать каждому из нас и всему человечеству, прежде чем найдется решение, средняя линия, всем подходящая, решение, которое бы не противоречило ни одному из существующих течений.

Трудность заключается в том, что в своих идеях человек (если это действительно его!) не в состоянии уступить. Уступки возможны только в его материальных потребностях, необходимых для непосредственного существования тела. Но не в идеалах, потому что по своей природе идейный человек готов отдать все для торжества своей идеи. А если он обязан уступить, это не окончательная уступка, а временное отступление к состоянию, в котором он постоянно ждет, когда сможет вернуться и утвердить свою идею. Поэтому нет никакой уверенности в такого типа уступках течений и идей друг другу.

Также нечего надеяться, что в конце концов справедливая идея обязательно победит остальные, ведь в сравнении всех идей между собой, в их временных, незавершенных формах, все они выглядят одинаково, в чем-то справедливыми и истинными, в чем-то ложными.

Поэтому все идеи человечества постоянно, по кругообороту, возвращаются в наш мир: те идеи, от которых отказались в древние времена, вновь возникли в средневековье, а те идеи, от которых отказались в средневековье, вновь возникли в наше время. И это показывает нам, что все они одинаково истинны и ни у одной из них нет преимущества и силы существовать вечно, а все они существуют, постоянно сменяя друг друга, одна восходит, затем, в свою очередь, падает, уступая место следующей.

Несмотря на то что непрекращающаяся смена идей вызывает в народах мира постоянные перемены, искания и беспокойства, есть в народах внутренняя основа, позволяющая им вытерпеть эти вечные жестокие переходы и невзгоды, будто эти идеи в каждом периоде и не угрожают их непосредственному существованию.

Идея существования общества, человечества как единого организма относительно Творца проявится в будущем как абсолютно истинная. Единый организм обязывает нас поделить поровну между собой работу и ее плоды. Только в таком случае наступит конец всем страданиям!

Несомненно, еще долгий путь предстоит человечеству пройти до осознания зла развития эгоистическими силами своего тела. Ведь даже миллионеры среди нас должны осознать, что все их наслаждение от богатства - только в уверенности, что богатство обеспечивает их и их потомков на несколько поколений. Но сколько переживаний, сомнений у него, а что остается ему в будущем мире? А если возразите мне, что человек желает себя реализовать, творить, возвышаться, то возможность получать почести, соревноваться, достигать, творить - все эти возможности остаются и в альтруистических состояниях.

Однако, несмотря на истинность этой идеи равенства и общности, если принять ее сейчас, в наших неисправленных эгоистических желаниях, то мы ощутим ад вместо рая. И не потому что эта идея не истинна, а потому что мы еще не созрели, т.е. наше поколение еще морально не развито настолько, чтобы мы смогли понять и принять на себя к радостному исполнению деление всего общественного продукта по справедливости, поровну. Необходимы еще поколения, чтобы мы развились настолько, чтобы принять на себя единственно справедливый завет Творца: "От каждого по способностям, каждому по потребностям".

А если мы примем это правило, не дожидаясь нашего исправления, а сегодня, преждевременно, то для нас оно обратится не радостью, а страданиями, и никто не сможет его выполнять. Человечество подсознательно и сознательно во все времена ощущало несправедливость и стремилось жесткими методами время от времени насадить законы справедливого деления и равенства.

Это преждевременное принятие закона последнего поколения, подобно прегрешению Адама, который, прегрешил тем, что съел недозревший плод, прежде чем тот созрел полностью, до того состояния, когда стал готовым для применения по назначению.

Дело в том, что Адам, говоря нашим языком, желал совершить исправление мира, но еще не был готов (исправлен) к этому, а потому привел весь мир к страданиям и смерти. Это должно научить нас тому, что корень всех дурных поступков в мире заключается в том, что человек берется выполнять действие, которое ему еще не по плечу. Люди не умеют остерегаться и проверять себя: "А созрел ли этот плод полностью?", что в нашем случае соответствует вопросу: "А можно ли изменять общественные отношения на окончательно альтруистические?"

Т.е. несмотря на всю полезность и истинность по своей сути этой высшей идеи Творца, необходимо досконально выяснить: А созрел ли этот плод полностью, готово ли человечество, достаточно ли выросло, возмужало, созрело общество, получающее идеи, чтобы полностью осознать и переварить эту идею в себе? Может быть, люди еще не в состоянии осознать ее, проанализировать? Может быть, требуется им еще время для развития до необходимого уровня? А если примут идею прежде чем развились до ее уровня, то она вместо пользы в человеке и в обществе обратится в ложь и вред, как сказано: "Всякий, вкушающий недозревший плод, умрет".

Отчасти это видно на примере России и других страх, в которых насильственно насаждались идеи альтруистического равенства. В свете беспорядка в России и краха идеи, это еще не доказывает, что сама идея не истинна по своей сути - ведь недозревший народ пытался принять истины высшей справедливости.

Народ был совершенно не в состоянии еще действовать в соответствии с идеей социального равенства. Отсюда вывод: все страдания и неудачи происходят только вследствие недостаточного развития общества, его непригодности к применению конечной идеи общности и равенства.

Для понимания истинного (не фальшивого совет-социалистического) равенства общества и общности, необходимо проанализировать социалистические идеи и осознать причины их внутренних противоречий. Социализм развивается по своим объективным законам последовательно, по трем стадиям:

1. Социализм утопический (гуманный), основанный на развитии морали, обращающийся только к преуспевающим.

2. Социализм, основанный на осознании справедливости, обращающийся в основном к униженным и обездоленным, дабы довести до их сознания, что именно рабочие являются истинными хозяевами плодов своего труда, что им принадлежат все плоды труда общества. А потому что рабочих в обществе большинство, идеологи этой стадии социализма были уверены, что как только рабочие осознают свою правоту, восстанут и потребуют свое, чем заложат основы общества, основанного на справедливом распределении плодов труда.

3. Марксизм, основанный на противоречии между созидательными силами рабочих и хозяевами. Это противоречие рано или поздно должно привести все общество к опасности разрушения. Как следствие этого происходит революция, которая меняет власть хозяев на власть пролетариата, меняет распределение благ.

Смена общественных систем происходит естественно, по мере развития общества. Можно ли ускорить этот процесс, найти вспомогательные действия, которые бы привели к более быстрой смене общества потребления обществом последнего поколения?

Человечество двигается вперед, со ступени на ступень, где каждый подъем является отрицанием предыдущего состояния, каждое последующее состояние возникает только после того, как предыдущее полностью себя изжило, вскрылись все его пороки.

Так во всех решениях каждого человека, общества, правительства, государства: время существования любого состояния - только до тех пор, пока не раскроются все его недостатки, его вредные свойства и последствия.

Получается, что недостатки, раскрывающиеся в настоящем состоянии, они же и есть силы, разрушающие его, именно они и есть вся движущая и развивающая сила человечества, потому что поднимает человечество на более исправленную ступень.

Именно из осознания всех недостатков и рождается следующее состояние, свободное именно от них. Именно раскрывающиеся недостатки и есть сила развития человечества. Именно они подталкивают человечество к более исправленному состоянию.

И так каждый раз раскрытие недостатков существующего приводит к движению вперед со ступени на ступень, к самому совершенному состоянию, лишенному каких бы то ни было недостатков. Когда оно будет достигнуто, не возникнет более раскрытия недостатков, не возникнет двигающей вперед силы, прекратится исправление. Такое состояние и называется "последним поколением".

В этом процессе история показывает нам, как из феодального общества проявляются его недостатки, которые его умертвляют, и освобождают место для буржуазного строя. (Как в анекдоте: демонстрация во времена первобытного строя с плакатами: "Вперед к победе рабовладельческого строя!" И не странно: ведь все движется только вперед.)

Сегодня уже пришла очередь общества потребления (буржуазно-капиталистического) раскрыть свои недостатки, уничтожиться и освободить место для более лучшего. Это уже должно быть общество, осознавшее порочность развития человеческими, эгоистическими свойствами. Должно возникнуть общество общности и равенства. Но прежде должна раскрыться потребность в нем.

Не мгновенно и не непосредственно сменит один строй общества другой. Действительность показывает, что на смену буржуазному строю приходит нацизм или фашизм.

Это говорит о том, что мы еще находимся в промежуточной стадии развития человечества, еще не достигли последней ступени общественного развития - осознания своего зла. И кто знает, сколько крови прольется в мире!

Для того, чтобы найти решение этой проблемы, а не оставаться пассивными наблюдателями (и жертвами!), необходимо понять, что закон общественного развития - это естественный закон развития всего мироздания, всех его составляющих, всех миров, включая всю природу нашего мира, неорганическую и органическую, вплоть до самого человека, включая как материю, так и идеалы, как обычную материю - все развивается строго по закону причинно-следственного ступенчатого развития.

Это развитие происходит под воздействием противостояния и борьбы двух сил: позитивной, созидающей и негативной, разрушающей. Вследствие постоянной и жестокой войны между собой, они порождают, развивают и дополняют все существующее в общем и каждую его часть в отдельности.

Как было сказано, отрицающая сила раскрывается в конце каждой ступени, и она-то и поднимает человечество на следующий, более высокий, лучший уровень, вследствие чего и сменяют состояния друг друга, пока не достигнут наилучшего состояния полного исправления и совершенства.

Так происходит в развитии природы на всех ее уровнях: наш земной шар был вначале лишь газовый шар, вроде туманного облака, но, вследствие силы тяжести в себе, постепенно сконцентрировал атомы этого облака в более уплотненный шар. Вследствие этого преобразился газовый шар в огненно-жидкий. Затем, в течение периода противостояния двух сил, положительной и отрицательной, возобладала сила охлаждения над силой жидкого огня, и возникла тонкая пленка снаружи, и затвердела.

Но еще не достигла эта система своего устойчивого состояния и по истечение некоторого времени вновь возобладал жидкий огонь над охлаждающей силой и взорвал равновесие, извергся изнутри шара и разорвал тонкую, затвердевшую ранее оболочку, в результате чего вновь вернулся шар к своему раскаленному первичному состоянию.

И вновь начался период противостояния и борьбы двух сил, пока в конце периода не возобладала охлаждающая сила над огнем и вторично затвердела новая оболочка вокруг огненного шара, но уже более твердая, способная вынести большее давление, не взорваться от давления жидкого огня изнутри. А потому больший период времени смогла устоять под воздействием распирающего изнутри огненного давления.

Но в конце концов вновь преобладала сила жидкого огня, взорвался изнутри шар, разорвалась твердая оболочка на мельчайшие части, снова все разрушилось и вновь все превратилось в жидкий огненный шар.

Таким образом попеременно сменялись еще много раз состояния, но каждый раз все более возрастала охлаждающая сила, и победила позитивная сила над негативной, и пришли обе силы к гармонии: жидкости заполнили внутреннюю часть шара, а холодная твердая оболочка образовалась вокруг - так появилась возможность зарождения органической жизни, что и продолжается по сей день.

По такому же принципу развиваются все органические творения: от зарождения и до окончательного развития проходят над ними сотни периодов различных противоположных состояний, вследствие воздействия положительной и отрицательной сил, воюющих между собой.

Эта война постепенно приводит все к окончательному гармоничному совершенству. И также каждый вид животного организма начинает свое развитие от маленькой капли семени, и вследствие постепенного развития в течение сотен преобразований, вследствие войны противоположных сил, эта капля достигает в своем развитии окончательного совершенного вида - взрослое животное или готовый к своей миссии человек.

Но есть отличие животного от человека: животное немедленно естественно достигает своего окончательного уровня развития. Но человеку недостаточно материальной силы, как у животного, чтобы привести его к совершенству, потому что в нем есть сила разума, мыслящая сила, которая преобладает над всеми остальными его силами, и в тысячи раз более эффективна, чем материальные, животные его силы, Получается, что человеку полагается дополнительный особый путь постепенного развития, чего нет у животного - постепенное развитие мысли.

Образ руководителя поколения: В природе народных масс верить в то, что у их руководителя нет никаких личных интересов и обязанностей в жизни, а вся его жизнь посвящена только пользе общества и государства. Эта вера проистекает из того, что так и должно быть на самом деле. И если становится известно массам, что их руководитель совершил хоть один незначительный эгоистический поступок, поставив свои личные интересы выше интересов общественных, то тут же возникает в каждом из нас неприязнь к нему, вплоть до ненависти, смещение с поста, вплоть до полного уничтожения.

Если так, то в идеале истинным предводителем поколения должен быть только тот, кто смог достичь полного отторжения эгоизма, исправления своего эгоизма на животном уровне, уровне нашего мира, который отторгнул все наслаждения этого мира и перешел духовную границу (махсом) между желаниями эгоистическими (этим миром) и альтруистическими (духовным миром). Т.е. у него должна быть полная оторванность от личных интересов нашего мира. Возможно ли это?

В любом человеке есть два вида личных интересов: материальные и духовные. Я имею в виду духовные в общечеловеческом смысле: склонности, черты характера, наследственные черты, ментальность - т.е. в общем-то душевные свойства человека. Они есть в каждом и никто не свободен от своей природы. Так вот, нет в мире предводителя, который бы не поступился всеми, любыми интересами общества ради своих духовных интересов. Что это означает?

Поясню: допустим, он жалостлив по своему характеру. Поэтому если необходимо применить жесткие меры к какому-то явлению, не сможет совершить абсолютно беспристрастный суд, осудить по справедливости, жестко и объективно наказать виновных. Потому что в силу своих врожденных свойств не может судить иначе. А проверить себя, проконтролировать и сравнить с каким-то внешним идеалом не в состоянии. Ведь такого идеала в нашем мире нет, а все находятся в своих исконно природных свойствах.

Поэтому подобный руководитель, излишне мягкий в нашем примере, заставит страдать все общество своим несправедливо мягким решением. И нам не за что его винить, ведь не может он беспристрастно выбрать себе иные черты, да и какие, если все они в общем-то не идеальны.

Отсюда мы видим, что предводитель действительно не в состоянии поступиться своими духовными интересами, потому что он не может, не в состоянии выйти из своих исконных свойств, которые-то и составляют всю его суть. Но как может он быть совершенно идеален в своих врожденных внутренних духовных свойствах? Этого не бывает! Но может быть, можно себя исправить до такого состояния? Ведь иначе в мере своего отклонения от идеала, он всегда будет принимать несовершенные в той же мере решения.

А если, допустим, руководитель лично боится наказания, мести от каких-то групп, отдельных людей, обществ, государств. Или даже если он боится наказания Божьего. И для того чтобы избежать этих наказаний от людей или от Бога, он согласен поступиться истиной и справедливым судом или решением, и поэтому не введет в своем обществе определенные исправления, и приведет т.о. общество к еще большему отклонению от идеала.

Настолько, что если даже пренебрежет своими материальными интересами, не сможет исключить свои духовные интересы, свои идеалы, свою веру во имя пользы общества - несмотря на то что это всего лишь его личные ощущения и не более, и ничего общего нет у подчиняющегося ему общества и этими духовными интересами руководителя.

Потому что общество оценивает своего руководителя только по одному - по той пользе, которую он явно приносит всем. Потому что идеал общества - максимальная польза всем его членам и не более. И никакой иной оценки (религиозной, нравственной) кроме "пользы" оно не принимает.

Поэтому руководитель обязан поставить себя совершенно независимо от всех своих идеалов, страхов, отношений со всеми факторами, могущими помешать истинному его решению во всех вопросах: экономических, политических, нравственных, общественных, общинных, религиозных и пр..

Ясно, что таким может быть только тот, кто выше нашего мира, видит все мироздание свыше, который меняет свою эгоистическую природу на истинную, духовную, альтруистическую. Именно в той мере, в которой человек поднимается по духовным ступеням, в той мере, в которой он обретает свойства Творца взамен своих природных, наследственных свойств, воспитания, ставшего второй натурой, он становится руководителем себя, и в той же мере он может руководить обществом, в той мере, в которой оторвался от природы этого мира, т.е. только тогда может быть хозяином семьи, учреждения, города, государства или даже всего мира.

Духовная ступень на лестнице свойств, то место из 6000 ступенек, где находится человек, и есть истинная оценка его пригодности к руководству. Только если руководитель стоит выше этого мира, только в таком случае массы в истинной и объективной мере насладятся его правлением. Естественно, что без каббалистического постижения духовной природы человек не достоин руководить никем и ничем, ведь даже собой руководит во вред себе.

Действие предшествует пониманию: Насколько желание и стремление к желаемому рождают любовь, величие и ценность предмета, к которому стремишься, так и добрые действия порождают любовь к Творцу, а любовь порождает слияние, а слияние порождает разум и знание.

Постулаты человека: 1. Будто он свободен. 2. Будто он сын всех миров.

Правда и ложь: Известно, что мысль, материя и желание - это две модификации одной причины. Получается, что психологическое копирование от физически существующего к физически исчезнувшему или несуществующему - это правда и ложь в том виде, что правда подобна существующему и является тезисом, а ложь как несуществующее является антитезисом. А между ними рождается желательный синтезис.

Мнение индивидуума и мнение общества: Мнение каждого человека составляется из суммы его жизненных ситуаций, которые он прошел. Мнение это подобно отражению, получаемому от всех картин желаемых действий с вредными сопровождающими, когда человек смотрит во все эти свои жизненные опыты и выясняет для себя хорошие и полезные и отталкивает вредные ему действия.

Как, например, торговец держит в голове всевозможные сделки, в которых проиграл и по какой причине, а также и те случаи, когда много выиграл. И те, и другие выстраиваются в его мозгу в определенную картину опытов, на основании которых он отталкивает невыгодные и принимает выгодные, в результате чего становится опытным и преуспевающим торговцем. Также и каждый человек в следствие своего житейского опыта.

У общества, как у отдельного человека, есть своего рода коллективная память, коллективный опыт, коллективное мировоззрение, коллективная возможность представлять каждым его членом определенную картину положительного и отрицательного для себя, для общества. Вследствие опыта в обществе возникает определенный идеал в каждом из свойств человека и общества, положительные и отрицательные стандарты, оценки, идеалы.

Вследствие этого появляются в обществе целые группы идеалистов, преследующих целью достижение идеалов в реальной жизни. Отсюда поощрение обществом всего положительного для него, дабы все более приближаться к желаемому. Вследствие этого и появляются в обществе кодексы поучения.

А с другой стороны, общество всячески принижает и очерняет плохие, отрицательные, вредные для себя качества. Отсюда и появляются перечни унижающих, неподобающих человеку свойств. В итоге понимание индивидуума совершенно подобно пониманию общества, и оба они основаны только на опыте, и оба оценивают ситуацию и качество только по пользе и вреду.

Порочность в понимании обществом проистекает из того, что общество совершенно не собрано по большинству, что в нем, а по его наивысшей небольшой группе, самой влиятельной, пробивной, могущественной.

И так в каждой стране, в том числе в самых передовых и развитых странах, а не только в общинах, семейных кланах, отдельных поселениях и пр.. Как правило, это самые богатые люди, и их не более 10% от всего населения. И они-то используют все общество только ради себя. И они-то и есть самые вредные для общества.

Поэтому никогда никакое общественное мнение не властвует в мире вообще, а только мнение вредителей, паразитов общества управляет в обществе т.о., что даже идеалы, устоявшиеся в мире, не более чем вредные и уничтожающие для широкого общества, для большинства.

Также и вся система общественного правосудия, уступок, социального обслуживания, поддержки построена так, что охраняет интересы богатых, в том числе в том, что задабривает и укрощает наиболее опасных для них. Включая обработку общественного мнения, создания идеалов, прецедентов, форумов и пр..

Источник демократии и социализма: Вследствие всего вышесказанного и по этой причине и родилась идея демократии, которая бы держала все общественное здание, судебные и государственные структуры в истинно общественных руках, чтобы большинство определяло мнение общества и его законы, критерии, что полезно, а что вредно, и согласно этому будет построена вся система правосудия и идеалов.

Противоречия между демократией и социализмом: Как видно из примера России, где 10% правили всем обществом полной диктатурой все годы советской власти. Причина этого в том, что для справедливого распределения общественного продукта необходимо участие во власти идеалистов, которых нет в широких кругах общества, в его массе. Поэтому и происходит падение власти.

И нет этому никакого решения, как только исправление свыше, исправление Творцом, когда все общество становится идеалистическим. Потому что все эти частичные соглашательские решения и уступки в мере эгоизма, каждого или всей страны, или сближающегося с Творцом. Но любая самая малая мера эгоизма вредна и убивает в итоге все здание общественного благоустройства. А спасение только в приобретении альтруистических свойств как каждым, так и всем обществом, так и сближающимся с творцом.

Материалистический механизм: Определяет материю как основу, а мысль как плод, следствие действий и ощущений в их совокупности. И нет никакой свободы желания, а есть только свобода действия, поступков. И тоже не непосредственно сам себе человек действует свободно, потому как плохой поступок ведет к еще более плохим поступкам.

Но свобода поступков означает, что человек в состоянии посмотреть на поступки другого, понять из них его мысль, разум, потому как поступки есть отражение мысли, и смотря т.о. в мысль другого, получить свободу следовать ему в своих поступках, а не себе. И не может человек выбрать из всех своих поступков свои побуждения, свой разум. Потому что каждый из нас оправдывает себя и считает свои поступки справедливыми, и на каждый свой поступок получает согласие своего разума.

Необходимо исследовать и понимать все только зрелым, прагматическим и субъективным образом, исходя непосредственно из действий и их результатов. Получается, что в общем-то мы исследуем этот мир, хотя и вне его. Но исходя только из возможности извлечь непосредственную прагматическую пользу.

Вне нашего мира находится только сам Творец. Он, обязывающий все существовать, и Он место всего творения. Его самого мы понимаем как находящегося вне этого мира, а не мир Его место. В отличие от пантеизма, веры в множество богов - сил, управляющих миром и обществом, когда этот мир представляется объективно существующим, который можно понять объективно, предварительно имеющим категории времени и пустого места. Кроме этого мира, в мирах Адам Кадмон и АБЕ"А возможно постижение субъективным путем, без какого-либо вмешательства, "прикосновения" к объекту.

Суть духовных объектов, находящихся в мирах БЕ"А, представляется нам таковой, потому что именно так она передается нам как итог постижения миллионами каббалистов во многих поколениях. Причем, все их постижения без исключения идентичны. И такими же будут постижения высших миров и в следующих поколениях, теми, кто этого удостоится. Исходя из этого мы приходим к выводу, что передаваемое нам объективно, хотя мы сами не прикасаемся к самому объекту.

Отсюда 4 высших мира, несмотря на свою субъективную природу, одеваются в природу этого мира двумя путями: 1. распространение; 2. мысль. Т.е. психофизический параллелизм. Потому что каждый объект известен нам двумя путями: вначале физически, а затем психологически, и эти два пути познания идут параллельно.

Суть религии понимается нами совершенно прагматично: источник веры в потребности к правде, истине в ней только до тех пор, насколько она удовлетворяет эту потребность. Но есть две потребности:

1. Потребность души, поскольку испытывает отвращение к жизни.

2. Физическая потребность, которая проявляется в устройстве и функционировании общества, как сказано философом Кантом, что вера является основой устоев, наставлений, законов, устрашений и стережет их.

Естественно, что религиозные мудрецы появятся только из числа тех, в ком есть явная душевная потребность, потому как он сам в первую очередь нуждается в религии, также и объективно. Тогда как вторая потребность удовлетворится, т.е. получит удовлетворение, правду также субъективно. Но все равно из состояния "ло ли шма" (ради себя) он придет к состоянию "ли шма" (ради Творца), потребность первична, а причина обязывает к вере.

Предводители общества: Согласно вышесказанному, у каждого есть понимание и возможности выбрать. Но держащий бразды правления не имеет иной возможности управлять обществом, как только позитивно-прагматическим путем, потому что не сможет вредить обществу ради собственной выгоды. А потому покажется обществу как не имеющий устоев и должного воспитания. А если не владеет собой, наилучшее для него - это уволиться и не вредить обществу с его идеалами.

Миропонимание в мире: Мир создан причинно-следственным развитием как исторический материализм (в соответствии с диалектикой Гегеля). Тезис, антитезис, синтез. Но он целенаправленный - ощутить с Творцом от неживого, растительного, животного, человека до пророческих ступеней в познании Творца. Наслаждение - это тезис, страдания - антитезис, ощущение вне границ своего тела - это синтез.

Сущность непорядка и исправления находится в сознании общества: Как сознание индивидуума выбирает наилучшее между проигрышем и выигрышем, убылью и прибылью, стремится к оптимальному и наиболее удачному, так сознание общества выбирает в общественно-государственном устройстве и функционировании и останавливается на лучшем.

Принцип: отдача всем и во всем, управление, четкое, строгое управление и власть обязаны сосредоточиться на единственном принципе: минимум для этой жизни, выполнение Заповедей для повышения уровня жизни общества.

Цель: слияние с Творцом как окончательный синтезис, в котором нет уже в скрытом виде никакого исчезновения и недостаточности постижения, а все полно и совершенно.

Добрые деяния и Заповеди: Философ Лук писал, что нет ничего в разуме, чего бы ранее не было в чувствах, а Спиноза сказал, что не желает вещь, потому что она хорошая, а потому что она хороша тем, что я желаю ее. К этому можно дополнить, что нет ничего в ощущениях, чего бы не было прежде в действиях. В том смысле, что действия порождают чувства, а чувства порождают осознание и понимание.

Например, невозможно наслаждаться чувствами от больших наслаждений, прежде чем получаешь их в себя. Также невозможно осмыслить и оценить большое величие дарования доброго, прежде чем ощутить это в своих чувствах.

Таким же образом невозможно "попробовать" на вкус, вкусить наслаждение от слияния, прежде чем совершить все необходимые для этого многочисленные требуемые добрые действия, которые в силах сделать это слияние - т.е. в необходимой полной страже условия, чтобы было только ради услаждения Создателя, т.е. наслаждаться наслаждением, оказываемым им Творцу совершением Заповедей. А после ощущения доброго наслаждения в действиях можно и понять Творца в мере этого наслаждения.

1. Ради себя (ло ли шма) - означает совершение в намерении, мысли или действии для своей выгоды, т.е. для подтверждения того, что делает ради себя, а потому только от этого ему уже хорошо и удовлетворен.

2. Ради Творца (ли шма) - это стремление души слиться с Творцом. И этого можно удостоиться достичь с помощью особых действий, вследствие которых из состояния "ради себя" достигается состояние "ради Творца".

1. Наслаждения, в общем-то, цель правильная, но дело в том, что страдания превышают наслаждения, к чему добавляется еще и неизбежность смерти.

2. Развитие и прогресс - больной вопрос в том, кто же насладится плодами достигнутого в будущем совершенного идеального прогресса, за который все поколения до него должны платить столь высокую цену страданиями и лишениями?

3. Слияние с Творцом - неизбежность этого вывода из падения предыдущих, приводит человека к истинному совершенному счастью, вследствие совершенствования всех его душевных сил, когда в этой жизни он достигает величия, а после смерти доброго имени.

Из трудов Канта видно, что и он, как философ, настроен на то, чтобы пренебречь истиной во имя необходимости, и понимает, что некому наслаждаться прогрессом, если все находятся в его же рабстве. И кто же найдется такой, кто бы смог действительно с благом пожать плоды этого прогресса? Ведь все сводится к тому, что наслаждение кратко, а страдания длительны.

Поэтому цель жизни из всего вышесказанного (и недосказанного...) найдет каждый поздно или рано только в достижении слияния, только ради Творца. Или в том, чтобы привести массы к этому состоянию.

Две ступени жизни: Или работает ради Творца, или ради своего благополучия. И обязан работать на одно из них. Ведь даже самый могущественный властитель обязательно заботится о своем здоровье. Поэтому не может быть совершенно свободным, а находится в рабстве у Творца и никакого иного существа в нашем мире. Или находится в рабстве своего тела и заботится о нем, не предполагая даже, что это Творец дает ему ложную цель, если не желает еще работать на истинную. Ведь если не на Творца, то на какое же животное переключить свои возможности отдачи?

Нигилизм: Не абсолютный нигилизм, а относительный, в чем-то подобный Ницше, как он выражается относительно ценностей веры, религии, воспитания и государства, как они принимаются сегодня в общественном сознании.

Контакт с Творцом: Многие думают, что контакт с Творцом лишает человека природных ощущений, и потому необходимо остерегаться сближаться с Творцом, ведь чем ближе человек к Творцу, тем он, очевидно, более удален от этого мира. Также и сама природа человека - бояться удаления от своей природы, выходить за ее пределы. Человек боится всего, что находится вне его природы, включая даже такие естественные как громы, молнии и иные природные явления.

Но это совершенно не относится к контакту с Творцом, потому что нет для человека ничего более естественней, чем эта связь! Просто потому что Творец - он источник, хозяин, родитель и управляющий всей нашей природы. А кроме того, у каждого из существующих творений есть все равно контакт с Творцом, как сказано: "Он заполняет собою все". Но творения просто не ощущают этого и только.

А кто удостаивается явственного контакта с Творцом, дополняет свое состояние только осознанием этого. Это подобно, как есть у человека в кармане некая сумма денег, но он не догадывается, не знает об этом. И вдруг кто-то говорит ему об этом. Естественно, что именно с этого мгновение он считается обладающим этой суммой, а не ранее, хотя и ранее она была в его кармане.

Так и от раскрытия Творца, человек только раскрывает свое состояние для себя, ничего в мире от этого не меняется. Ничего нового не происходит, только лишь относительно самого постигающего происходит относительно только него раскрытие его истинного состояния, чего ранее не осознавал.

Поэтому человек, которому раскрываются глаза, воспринимает все раскрывающееся как совершенно естественное. Более того, это раскрытие, его новое состояние, кажется ему еще более естественным, чем его прошлое состояние, когда не ощущал Творца. Кроме того, он только сейчас видит себя и всех связанными вместе, а потому начинает особенно заботиться обо всем, видит себя близким ко всем творениям. И любит их всех, потому что ощущает их действительно близкими.

Строение нового мира: До настоящего времени развитие общества строилось и развивалось согласно большинству, массам, вернее, их давлению. Поэтому развивались массы религиозно, затем просветительством, а затем революционно, пока не обрели в итоге демократические и социалистические идеи.

Но согласно естественному природному закону, человек-то является по своей сути диким и даже вредным животным. А согласно теории Дарвина, так вообще-то, человек произошел от обезьяны. Или, как сказано в Каббале, после прегрешения Адама снизошел "человек" до уровня обезьяны, потому что относительно Адама и Хавы мы как обезьяны перед ними, находящимися на уровне "человек".

Как видим, отличие взглядов Дарвина и Каббалы в том, что Дарвин считает современного теплокровного прямоходящего "человек" как развитие обезьяны, потому что принимает во внимание только его животно-разумный аспект.

А Каббала не принимает во внимание животный аспект (согласно которому, кстати, свинья, а не обезьяна, своими внутренними органами ближе всего к человеку), а только говорит о его духовной части и потому считает за уровень "человек" наш предыдущий духовный уровень, с которого мы снизошли до настоящего, на котором мы действительно обезьяны, т.е. только подражаемы в чем-то духовному человеку.

Но человек состоит из разумной части в нем, которая может развиваться вследствие его действий, или вследствие страданий принять религию, законы поведения, суда и помощи настолько, что становится частью общества.

Нацизм не является порождением Германии: Нацизм является следствием, порождением не Германии, а демократии и социализма. Потому как демократия и социализм остались без религии, законов хорошего поведения и взаимопомощи. А потому как все народы в этом равны и нет никакой надежды, что нацизм скончается с победой его противников, ведь завтра также англичане могут принять нацизм, ведь и они существуют в демократическом строе.

Но необходимо помнить, что также демократии обязаны обзавестись религией, законами поведения и взаимопомощи, как и марксизм, потому что все они обслуживают верящих в них только временно, в краткие исторические периоды, и оставляют проблемы демократам или большинству общества.

Различие мнений между кругами демократов следит острым глазом за тем, чтобы не уничтожили мгновенно религию и хорошие манеры, потому что понимают, что этим уничтожат весь мир. Но в этой же мере они мешают правительству большинства, а когда большинство разгонит их, предпочтут избрать правителем, вождем типа Гитлера. Потому что такого типа предводитель способен выразить в наилучшем виде большинство общества, не имеет значения, какого народа.

Предложение: Не как советуют демократы аннулировать религию и правила общественных отношений постепенно и подключать к этому процессу новые государства постепенно, дабы не разрушить весь мир, потому что массы не желают ждать. Ни в коем случае не уничтожать и не разрушать старое, прежде чем есть полная уверенность в создании нового на его же месте. Иными словами, непозволительно устраняться от управления, прежде чем построим религию, правила общественных отношений, государственность соответственно нам.

Большинство примитивно, как первобытный человек: Потому что нет у него опыта применения правил поведения, религии, которые применялись в обществе, но не им. Поскольку опыт приобретается страданиями и неудачами, диалектическим исследованием причин страданий, чего большинство не желает замечать и не обращает внимания, а потому остается примитивным.

Быстрое действие - это религия: Чтобы задействовать и ускорить мнение большинства, масс, всего общества, нет ничего более действенного, как религия, и с помощью ненависти к эгоистическим желаниям, возвышением красоты, блага и совершенства альтруистического желания отдачи. И все это только вследствие действий, потому что хотя они и параллельны в своем проявлении, физическое действие отдачи и психологическое, но физическое действует быстрее, а потому оно предпочтительнее.

Гениальность: Плод поколения, в котором есть большое стремление к альтруистической отдаче и не желает себе ничего. А потому, соответственно, есть у него подобие Творцу, а потому получает от Творца мудрость и наслаждение, отдавая все получаемое человечеству.

Делятся на 2 вида:

1. Работают разумно, сознательно в отдаче всего Творцу, услаждая Его, а потому такие их действия влияют и передаются всему человечеству. Т.е. человечество получает их действия.

2. Неосознанно, т.е. сами не ощущают и не понимают, что они находятся в слиянии с Творцом. Т.е. человечество косвенно пользуется их плодами. Исходя из сказанного, нет иного продвижения всему человечеству, как отпечатать в своем сознании необходимость обретения желания отдавать, и приумножением гениев в мире.

Центризм: Человек находится в центре всего мироздания. Все миры созданы ради "Израиля", т.е. ради овладения свойством отдачи и слияния с Творцом. Это свойство является целью творения, а Творец властвует явно в сердцах праведников, потому как они, своими исправленными свойствами, подобны Ему и желают Его власти в себе.

Мнение Рамбама: Как следует из трудов Рамбама, он считает, что у Творца есть в творении еще иные цели, кроме человека. Потому что трудно ему согласиться с тем, что Творец создал столь огромное творение, бескрайний космос, системы галактик и все-таки ничего, до атома, не создано зря, а все только для и ради человека.

Обязательное условие творения для каждого разумного существа принимается в том, что есть причина существования и цель существования чему бы то ни было существующему.

Еще попрошу тебя постараться всеми силами укрепить любовь между товарищами, придумать различные способы увеличить любовь между членами группы, убрать эгоистические стремления, потому что они приводят к ненависти, а между работающими ради Творца не может быть никакой ненависти, а напротив - милосердие и большая любовь.
Й. Ашлаг. "При хахам, письма" стр 54.

Все плохое, что происходит с Вами, происходит по причине невыполнения моей просьбы: приложить большие усилия в любви к товарищам, необходимость чего я объяснил вам на всех 70 языках, что это достаточное средство, чтобы исправить все ваши недостатки.
Й. Ашлаг. "При хахам, письма" стр 56.

Очень удивлен, что ты мне пишешь, что не можешь понять меня. Так знай, что это только от расслабления в работе. Но что я могу сделать!? Так вот, именно сейчас, когда меня нет среди Вас, примите на себя обязанность быть связанными между собой сильным узлом любви.
Й. Ашлаг. "При хахам, письма" стр 60.

Почему ты не сообщаешь мне, насколько едина группа, увеличивается ли ее единство, идет ли она в этом от победы к победе - ведь это основа всего нашего будущего?
Й. Ашлаг. "При хахам, письма" стр 74.

Естественно, я хочу объединиться с вами телом и душой в настоящем и будущем, но я не могу действовать, кроме как в духовном и в душе. Потому что знаю я вашу душу, и я могу объединиться с ней, но вы - нет возможности в вашем сердце работать по-другому, кроме как в материальном. Так как не знаете мою духовность, чтобы смогли объединиться с ней, и если поймете это, поймете также, что я не чувствую в себе никакого удаления от вас. Но вы естественно нуждаетесь в физическом контакте. Но это только для вас и для вашей работы, но не для меня и не для моей работы. И этим я объясняю себе многие вопросы.
Й. Ашлаг. "При хахам, письма" стр 91.

Причина и цель всех страданий в мире - дабы человечество осознало, что источник всех его страданий - эгоизм, и отказом от него обретается совершенство.

Оторвавшись от эгоизма, мы отрываемся от всех неприятных ощущений, потому как он обратен Создателю. Все страдания связаны только с эгоизмом нашего тела. Эгоистические желание созданы лишь для их искоренения, а страдания, сопровождающие эти желания, служат для раскрытия ничтожности и вреда эгоизма.

Путь страданий приводит нас к этому желательному решению. И знай, что заповеди отношения к товарищам важнее заповедей отношения к Творцу, потому как отдача товарищам приводит к отдаче Творцу. ("приводит" означает, что только любовь к товарищам приведет к любви к Творцу)

Предисловие к книге "Зоар" п.19.

История есть происходящее в нашем мире действие. Для постигающего высшие корни в духовном мире видно, как свыше к нам нисходят силы, определяющие в нашем мире все: рождение и смерть, все действия, все изменения с каждым. Все нисходит свыше и нет ничего ни случайного, ни возникшего в этом мире. Весь исторический процесс заранее заложен в высших корнях и только нисходит постепенно в наш мир и воплощается в действующих лицах, мы проигрываем, сами того не ощущая, уже написанный сценарий.

Весь это сценарий, по замыслу его автора, должен длиться 6000 лет. Так сказано еще в древнейших каббалистических источниках, в книге Ецира (ч.3, п.7. См. мою 12 книгу). Т.е. еще первые люди, постигшие высший мир, вышедшие в него еще при жизни в нашем мире, передали нам эти факты. 6000 лет разделяются на 3 части по 2000 лет в каждой: 2000 тоу (беспорядка), 2000 Тора, 2000 дни машиаха. Так описывает нам эти знания Рамбан (комментарии на Берешит 2,3).

Раши в Талмуде (Санэдрин 97) называет первые 2000 лет "беспорядком", потому что, как он говорит, в мире еще не проявилось знание Каббалы, еще не распространилась высшая мудрость посредством праотца Авраама.

А после того, как Творец позволил избранным им ощутить высший мир и передать эти знания всему человечеству постепенно, уже каждый, которого Творец направляет к получению этих знаний, может получить высшую мудрость. Это называется явлением ему его личного машиаха - избавителя от существования только в рамках этого мира, бесцельного, совершенно оторванного от начала и следствия всего происходящего.

Ведь все нисходит свыше и потому совершенно внезапно для человека. А все реакции человека на поставляемое ему свыше он также не понимает и не видит их, не видит своего влияния на высший мир, потому что все уходит от него вверх.

Книга Ецира говорит о трех основах существующего: мир - год - душа. Мир - это место существующего, наш мир или в духовном мире какая-то духовная ступень, т.е. в любом случае имеется в виду место действия человека - в этом мире или для каббалиста еще и в высшем мире одновременно.

Год - это время и период действия человека в нашем мире или, если это каббалист, личное духовное состояние человека. Душа - сам человек в нашем мире, действующий в мире и в свое время, а если это каббалист, то душа - это его духовный сосуд, в который он получает ощущение Творца.

По мере освоения высших сил, человек начинает из простого автоматического исполнителя указаний высших сил становиться осознанным их повелителем. В этой мере он и становится Человеком, свободным от сил природы, нисходящих свыше.

До появления в человеке ощущения духовного он находится под властью "слепой" природы - своей внутренней и окружающей. После того как человеку открылся весь духовный мир, он становится полным исполнителем духовной природы, потому что видит, насколько она совершенна.

Получается, что только в переходном состоянии, когда человек еще находится на стыке двух миров, он обладает свободой воли выбирать свой поступок, как поступить, потому что видит только частичную духовную картину.

Поэтому сказано в книгах, что время свободного выбора у человека - до прихода машиаха, что вообще-то звучит неправильно, потому что дает представление, что полностью освоив духовный мир, человек становится его роботом.

Все это исходит из того, что пока человек находится под властью только того, что открывается ему в его 5 природных органах чувств, он ощущает только тот фрагмент мироздания, который называет "наш мир" или "этот мир".

Каббалист Маараль в книге "Нэцах Исраэль" (п. 31) говорит: "Есть в мире две мудрости:

1. Мудрость Торы, Мудрость Творца, Высшая Мудрость - данная только Израилю (только тем, кто достигает духовной ступени, называемой "Исраэль").

2. Человеческая Мудрость - данная как Израилю, так и всем остальным народам (всем, кто еще не достиг духовной ступени "Исраэль".

Творец создал человека только с 5 органами чувств, и человек сам, постепенно должен исправить в себе ощущение так, чтобы начать ощущать и духовный мир. Сведение об этом Творец посылает человечеству через им избранных личностей, каббалистов. Каббалисты распространяют знания о Творце вокруг себя только в мере заинтересованности общества в этом.

Поскольку желание к постижению духовного мира постепенно нарастает в человеческих душах, по мере их развития, по мере развития всего человечества, то только в наше время начинается массовая заинтересованность постижением духовного мира.

До нашего столетия только единицы задавались вопросом о существовании и постижении духовного мира. Да и в наше время можно наглядно видеть, как наряду с жаждущими каббалистических знаний есть совершенно равнодушные к ним.

А затем распространяются эти знания о Творце не только среди Израиля, а и среди пришедших к нему, как сказано, что Израиль выходит в изгнание только для привлечения к себе особых душ из других народов, чтобы и они приобщились к знаниям о Творце и вышли в духовный мир.

Т.е. распространение Каббалы должно постепенно стать из откровения Творца отдельной личности к раскрытию Творца многими из Израиля и для раскрытия Творца массами не из Израиля, как сказано, что Израиль обязан нести высший свет всему миру.

Как говорит "Зоар" в недельной главе Бамидбар (221), Израиль - сердце всего мира, закваска теста творения. Поэтому-то в характере народа неутомимая любознательность, тяга к открытиям. Правда, по мере развития человечества это начинает быть свойственно постепенно и остальным народам, получившим от нас зачатки стремления к развитию.

Избавление, связанное с приходом Машиаха, является в первую очередь духовным избавлением Израиля в человеке, стремления человека к связи с Творцом, заложенное в каждом человеке, из-под власти остальных эгоистических желаний, стремлений к только личному обогащению и услаждению.

На уровне же нашего мира явление машиаха означает вместе с постижением высшего откровения, Творца, цели творения, еще и освобождение народа Израиля из-под власти иных народов, от угрозы уничтожения Израиля со стороны арабских народов.

Естественна ненависть всех народов в мире к Израилю, даже те, кто не сталкивались ранее с нами, как только сталкиваются, тут же начинают нас ненавидеть, потому что неосознанно ощущают то, что несем мы поневоле в себе - идею, противную природе нашего мира: связи с Творцом, выходом в духовный мир.

Этого материя нашего мира, эгоизм, перенести не в состоянии, потому что это совершенно против него. Поэтому даже если нас уже нет среди каких-либо народов, например, как в Польше или в Японии, все равно ненависть к нам продолжается и будет вечна, до прихода всеобщего прозрения светом машиаха.

Все в нашем мире является ветвями от духовных корней. Мы же влияем на наш мир через духовный нашими желаниями. И потому как только исчезает влияние высшего корня на наш мир, тут же постепенно начинает исчезать и его материальное следствие, ветвь. Поэтому с появлением ненависти между людьми в Израиле началось разрушение храма, хотя пока он разрушился врагами в действительности, прошли десятки лет. Но уже заранее каббалисты предсказывали об этом.

Хотя Храм разрушился нашими внешними врагами, причиной его разрушения стала победа в нас наших внешних врагов, эгоистических сил, желаний, над нашими внутренними желаниями, альтруистическими. Внешними и внутренними они называются по своей близости к Творцу, потому что Он - самая внутренняя точка, на которую "одевается все мироздание, все души.

Но если бы сам эгоизм знал, насколько он выигрывает, превратившись в альтруизм, т.е. только изменив свои намерения, но не желания, ведь желания изменить нельзя, да и нет необходимости, то сам эгоизм зорко следил бы за построением Храма в человеке, и никакие внешние враги не разрушили бы его.

А только потому, что внутри Израиля началась, как говорится в исторических источниках, "беспричинная вражда", разрушился Храм. Вражда была такой, что продавали и предавали друг друга внешнему врагу, что означает полное разрушение экрана в духовных силах, когда эгоистические желания полностью поглощают альтруистические.

Как бы то ни было, все разрушения предназначены только для еще большей связи различных сил и свойств между собой - вследствие этого возникает большая возможность альтруистическим силам исправить эгоистические.

Поэтому-то и сказано, что изгнание из страны Израиля (соответственно, духовное снижение в высшем мире с уровня "отдачи" на уровень "поглощения") состоит в подтягивании остальных народов до уровня духовного развития, когда и они начнут воспринимать идею единения с Творцом (в итоге смешивания исправленных желаний с негодными желаниями проходят в последние искры света, что позволяет поднять эти желания на более высший уровень).

Все мироздание связано воедино и разными путями идет к исправлению, так, что нет никакого действия, которое бы не приближало собой исправление всего мироздания самым оптимальным в данном состоянии образом. Поэтому, хотя подчас и как правило, действия Творца жестки, но вынуждены быть такими именно в силу отсутствия в нас стремления к исправлению.

Действия же всех законов природы, как духовной, так и материальной - только в приведении всего человечества к уровню "праведности", когда мы в состоянии осознать и насладиться величием и совершенством уготовленного нам. До достижения этого уровня духовного развития мы не в состоянии ощутить совершенство. Вместо него, хотя мы и сейчас в нем, мы ощущаем обратное ему - этот мир. Именно ввиду неисправленности наших органов ощущений.

Высшие наши состояния совершенства уже заранее созданы Творцом. Мы же можем их ощутить только в мере нашей исправленности. Наши души - части души Адама, который, как сказано, создан совершенным "20-ти летним" ("Адам и Хава были как 20-ти летние". Мидраш Берешит Раба 14,7) - в Каббале это совершенный уровень "гадлут".

Человек обязан из точки в своем сердце, которую он совсем не ощущает поначалу, создать цельное желание стремления к Творцу. В соответствие в ростом этой точки, ее "набуханием", она постепенно превращается во все большее желание, которое наполняется светом. Это желание и называется душой.

Стадии развития души человека:

· 3 дня абсорбции семени

· 40 дней построения зародыша

· 3 месяца 1-го развития

· 3 месяца 2-го развития

· 3 месяца 3-го развития

· рождение по истечению 9 месячного внутриутробного развития

· вскармливание до 2 лет

· воспитание до 9 лет

· 13 лет - начало выполнения исполнительных Заповедей (получение света ради Творца)

· 20 лет - полное взросление, допущение даже к купле "земли".

Естественно, что под временем имеются в виду стадии духовного развития человека, а не земные годы. Стадии развития души человека.

Вся Тора говорит о человеке, стоящим перед Творцом. Все творение, весь мир внутри этого человека, все сводится к его отношениям с Творцом.

1000 лет власти всех народов мира вместе над Израилем, и нет такого народа, который бы не подчинил себе Израиль ("Зоар", Шмот, 17) - естественно, речь идет о внутренней борьбе сил внутри человека, и только после того, как человек полностью убеждается, что все его эгоистические желания ему во вред (1000 - означает целую ступень), тогда он освобождается от гнета народов, желаний над ним, освобождает свое стремление к Творцу - Исраэль, и живет только им.

• нисхождение в Египет 2238 (70 чел. - Шмот 1,4)

• египетское пленение продолжалось 210 лет

• исход из Египта 1312 | 2448

• 603550 мужчин (Бамидбар 1,46)

• царь Давид 876 | 2884

• раздел на 2 царства 796 | 2964

• конец царства Израиля 555 | 3205

• конец дома царя Давида 422 | 3338

• конец Вавилон. плена 352 | 3408

• 1-ой Храм существовал 410 лет

• 2-ой Храм существовал 420 лет

• разрушение 2 храма 68 | 3828

• восстание Бар Кохбы 118 | 3878

• закон "казнь герам" 315 | 4075

• запрет христиан. участв. в евр. праздниках 4100

• запрет евр. ремонт церквей 423 | 4183

• запрет еврею держать раба христ. 438 | 4183

• антиевр. законы церкви 465 - 840 | до 4600

• конец римской империи 476 | 4236

• 1-ый крестовый поход 1096 | 4856

• (массовые убийства евреев по мере следования в Пелестину)

2-ой крестовый поход 1146 | 4906

1-ый навет - использования крови христианских младенцев в изготовлении мацы

3-ий крестовый поход 1188 | 4906

(массовый убийства евреев в Англии)

обязанность носить отличит. знак 1215 | 4975

диспут о Талмуде в Париже 1240 | 5000

сожжение Талмуда 1242 | 5002

изгнание евр. из Англии 1290 | 5050

первая карикатура (в виде черта с длинным носом, рогами, хвостом в Германии) 15 век 5300

преследования инквизицией евреев и мормонов в Испании 15 век

образования гетто во всей Европе 16 век

открытие Америки 1492 | 5252

убийства Богдана Хмельницкого 1648 | 5408

массовые погромы в Польше 1648 | 1658

сожжение маранов в Мексико 1649 | 5409

Как малхут, желание насладиться, рождается последовательным распространением света от Творца по 4 ступеням нисхождения, так и народ Израиля в нашем мире, следствие от этой малхут, обязан пройти 4 ступени подчинения чужой власти, пройти 4 изгнания, 4 царства гоев над собой:

1. Царство Касдим и Бавель (Вавилонское)

2. Царство Парас и Мадай (Персидское)

3. Царство Александра и Антиохуса (Греческое)

4. Царство Эдом и Ишмаэль

Указания на это есть не только в Каббале, но уже у первых пророков. Также и раби Йегуда Ашлаг пишет иб этом в книге "Матан Тора". Кстати, в книге "При хахам" он указывает, что Египетское изгнание было заранее рассчитано на 400 лет, а потому как было сокращено, это явилось причиной последующих изгнаний.

Само же Египетское изгнание не считается изгнанием, потому что тогда, как пишет Рамбан (комментарии на "Песнь Песней" 5,6): "Израиль еще не был народом, не достиг духовного уровня называться народом Творца, идущим к Творцу, пока не вошли в землю Израиля и не построили Храм, еще не были в плену Египетском, включаемом в 4 плена".

Каббалисты убеждают наш народ и все остальные народы, что отличие нас от остальных дано свыше, и только в продвижении к духу, и ни в коем случае не лежит в плоскости земных категорий. Творец разделил все творение на части и задал задачу исправления.

Но как отлично это от сказанного Жаль Поль Сартром в его книге "Исследование еврейского вопроса", что "Еврей может полностью раствориться в других народах, но народы этого не допускают. Не решение Творца, а общество делает евреев из евреев".

До самого конца всей истории развития человечества, т.е. исправления душ, будет продолжаться то же гонение, пока не явится машиах, как говорит "Зоар" (Насо, Идра Раба 130): В дни Машиаха не скажет один другому, что постиг мудрость, потому что все узнают Меня, от мала до велика". Причем, эта раскрывающаяся мудрость будет воистину великой, как сказано ("Зоар", Ваикра 23): "В будущем Творец раскроет глубокие тайны во время царя Машиаха".